成吉思汗祭奠

信仰薩滿教的古代蒙古民族，常常以氏族群體集合在一起，祭奉他們的祖先和蒼天。成吉思汗去世以后，大蒙古國為他建立了祭靈白宮，蒙古民族按照祭祀祖先和蒼天的傳統(tǒng)習俗進行祭奉。一開始只是較為簡單的祭祀形式，在不斷發(fā)展中，形成為完善的祭祀日程，祭奠程序，祭祀制度和一整套祭文，祭詞，祭歌等。

經(jīng)過長期的不斷完善，成吉思汗祭奠已成為具有形式獨特、內(nèi)容豐富、內(nèi)涵深刻的祭祀文化。

信仰薩滿教的古代蒙古民族，常常以氏族群體集合在一起，祭奉他們的祖先和蒼天。成吉思汗去世以后，大蒙古國為他建立了祭靈白宮，蒙古民族按照祭祀祖先和蒼天的傳統(tǒng)習俗進行祭奉。一開始只是較為簡單的祭祀形式，在不斷發(fā)展中成為完善的祭祀日程、祭奠程序、祭祀制度和一整套祭文、祭詞、祭歌等。

成吉思汗祭奠，完全保留著十三世紀以來的蒙古帝王祭祀儀式。祭祀中所應(yīng)用的祝詞、頌詞、祭文、祭歌等，涉及的內(nèi)容涵蓋了蒙古民族古老的歷史、文化、信仰觀念、風俗、語言、文字和法律等諸多方面，成為蒙古民族原生態(tài)文化的代表。

內(nèi)容上，主要表達對長生天、祖先和英雄人物的崇拜。比如，三月二十一的查干蘇魯克大祭中的祭天儀式、嘎爾利祭祖儀式等。

祭奠形式上，再現(xiàn)了古老的蒙古民族牲祭、火祭、奶祭、酒祭和歌祭等。比如，每次祭奠都要獻全羊、鮮奶、圣酒等。

祭祀用具上，表現(xiàn)了草原民族對大自然和動物的藝術(shù)審美屬性，產(chǎn)生了具有濃郁特色的祭器。有查爾給（馬頭，響扳），銀碗，銀燈杯，查古（雙杯托盤），巴如拉圖（盛酒器），香爐，酒壺，奶桶等。

成吉思汗祭祀，突出了蒙古民族的最高祭祀形式。祭奠由圣主宮帳為核心的八白宮祭奠和成吉思汗蘇勒德祭奠兩大部分組成。圣主祭奠以日祭與奉祭、月祭、米里亞古德祭（點奶祝福祭）、公羔祭、臺吉祭、香火祭和四時大典組成。四時大典為春季干蘇魯克大典，夏季淖爾大典，秋季斯日格大典，冬季達斯瑪大典。成吉思汗蘇勒德祭奠以日祭與奉祭，月祭，年祭，龍年威猛大祭等組成。

除圣主祭奠和蘇勒德祭奠之外，對成吉思汗八白宮以及其他奉祀之神均有一整套祭祀制度，形式和內(nèi)容，基本與圣主祭奠相似。

成吉思汗祭奠歷史悠久。1227年，成吉思汗去世后，成吉思汗之子拖雷建立“白色宮帳”，成為“全體民眾的總神祗”，由專門部落（后來的鄂爾多斯部）進行守護，并負責每日的祭奠。

1229年，成吉思汗三子窩闊臺即汗位，將”全體民眾的總神祗”永久地保留下來，并在都城哈刺和林建立祭靈白宮，使成吉思汗祭奠逐漸擴大。

明代蒙古時期，成吉思汗祭奠達到了一個高潮。

清朝時期，守陵部落鄂爾多斯部定居于河套，成吉思汗八白宮及蘇勒德等奉祀之神集中供奉在鄂爾多斯，使成吉思汗祭奠趨于穩(wěn)定化，祭祀活動日益完善。

民國時期和中華人民共和國成立以后，成吉思汗祭奠基本延用了清朝時期定型的祭祀形式。

成吉思汗祭奠，一年舉行數(shù)十次，形式獨特，內(nèi)容豐富，規(guī)模宏大，顯示著古老、神秘的傳統(tǒng)文化特點。

(作者單位:鄂爾多斯市文化局)