馬克思“世界歷史”觀的方法論意蘊

【摘要】唯物史觀是馬克思的“世界歷史”理論的方法論基礎。馬克思通過對資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾的剖析，從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系雙重角度對“世界歷史”的形成過程及其歷史發(fā)展作了探討。同時，馬克思通過交往實踐觀的確立，從“實踐是社會生活的本質(zhì)”的角度對“世界歷史”之謎作了解答。

【關鍵詞】“世界歷史”觀；馬克思；交往；實踐

【中圖分類號】A81

【文獻標識碼】A

[文章編號】1002—7408(2006)10—0043—03

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中首次提出“世界歷史”思想。在馬克思的視野里，“世界歷史”的概念，是“共時”意義上的世界歷史和“歷時”意義上的世界歷史的統(tǒng)一。共時意義上的“世界歷史”不是指一般意義上的整個人類的歷史發(fā)展過程，而是指在整個人類歷史發(fā)展過程當中，名民族、國家由于普遍交往，整個世界進入相互依存的統(tǒng)一、整體化的狀態(tài)。歷時意義上的“世界歷史”表現(xiàn)為資本主義生產(chǎn)方式條件下所形成的世界歷史必然要發(fā)展成為共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式條件下的世界歷史。世界歷史是資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生和發(fā)展的結果，表現(xiàn)為資本主義世界市場的形成和擴大的過程。我們今天所講的經(jīng)濟全球化就是這一過程的繼續(xù)。同時，世界歷史的發(fā)展趨勢，終將沖破資本主義制度的牢籠，導致共產(chǎn)主義社會這一新的社會形態(tài)的產(chǎn)生。

馬克思對于世界歷史的研究方法，得益于他所創(chuàng)立的唯物史觀：具體來說，一是馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中通過對舊哲學單純地從主體或客體的角度去理解實踐的思維方式的批判，在《德意志意識形態(tài)》中提出的交往實踐觀的基礎上，從實踐是人類社會生活的本質(zhì)的角度對“世界歷史”之謎作了解答。二是馬克思在《德意志意識形態(tài)》和《共產(chǎn)黨宣言》中，運用唯物史觀關于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系矛盾運動的基本觀點，通過對資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾的剖析，從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系雙重角度對“世界歷史”的形成過程及其歷史發(fā)展作了回答。

(一)

馬克思指出：“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，不是‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學怪影的某種抽象行動，而是純粹物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗確定的事實，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的每個人都可以證明這一事實的。”這就是說，歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變不是由神或人的意識決定的，而是由現(xiàn)實的人的現(xiàn)實活動而決定的。這就揭示了馬克思的世界歷史思想所蘊涵著的一種全新的思維方式——實踐的思維方式。馬克思正是針對以黑格爾思辨哲學和費爾巴哈直觀唯物主義哲學為代表的兩種舊哲學的實踐觀的批判而構建出來的實踐思維方式來說明世界歷史的形成。

在黑格爾的哲學中，實踐概念不是指的現(xiàn)實的人類社會實踐活動，只是絕對觀念的自我展現(xiàn)、自我認識的活動。他從唯心主義的主體性的角度去理解實踐，去理解主體與客體的關系。馬克思對這種唯心主義的實踐觀作了批判，認為“作為過程的絕對主體”在自身內(nèi)部純粹的、不停息的外化并且從這種外化返回到自身的過程，是對“人的自我產(chǎn)生的行動或自我對象化的行動的形式的和抽象的理解”。這樣，在黑格爾的主客體理論中，“主語和謂語之間的關系被絕對地相互顛倒了：這就是神秘的主體——客體，或籠罩在客體上的主體性，作為過程的絕對主體。”因此，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)中明確指出：“唯心主義發(fā)展了能動方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當然是不知道真正的現(xiàn)實的、感性的活動本身的。”

費爾巴哈對于黑格爾的神秘的主體——客體理論哲學采用了顛倒過來的批判方法，他說：“我們只要經(jīng)常將賓詞當作主詞，將主體當作客體和原則，就是說，只要將思辨哲學顛倒過來，就能得到毫無掩飾的、純粹的、顯明的真理。”費爾巴哈首先在主體問題上恢復了唯物主義的理解。他認為，主體不是先驗的“自我”，不是抽象的理性，而是“實在的完整的人”。基于對主體是“實在的完整的人”的理解，費爾巴哈想要研究跟黑格爾的“思想客體”不同的“感性客體”。但是，在主體對客體的理解關系上，費爾巴哈雖然不滿意黑格爾的抽象的思維，他卻訴諸感性的直觀形式。馬克思對此批判到：從前的一切唯物主義，包括費爾巴哈的唯物主義的主要缺點是：對事物的理解，“只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解”。

馬克思通過對黑格爾和費爾巴哈各自實踐觀的“揚棄”，確立了以實踐為基礎的主客體理論。在《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)中，當馬克思指責費爾巴哈“把人只看作是感性對象，而不是感性活動”，“從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的共同的、活生生的、感性活動”時，”他實際上以遮詮的方式對他所謂的實踐的主體對客體的對象化活動內(nèi)蘊作了提示。在《提綱》中，馬克思把人們改造自然界的實踐活動界說為有著“主觀”、“能動”內(nèi)涵的“人的感性的活動”，亦即人的對象化活動。

然而，馬克思的實踐觀絕不是由單一“主體——客體”兩極要素相互作用而構成的狹義框架，而是既表現(xiàn)為“主體——客體”，又表現(xiàn)為“主體——主體”的雙重關系的統(tǒng)一結構。人們的實踐進程不僅是主體能動地改造客體的過程，而且也是實踐主體之間的相互交往過程，表現(xiàn)為交往化、社會化實踐。過去，人們對實踐的理解僅僅停留在“主體有目的地能動地改造客體的客觀的物質(zhì)活動”上去，因而是“主體與客體”相互作用的過程，表現(xiàn)單一“主體——客體”框架。這種單一的“主體——客體”框架或模式的主要缺陷在于：它撇開了實踐主體與主體之間的物質(zhì)交往關系或社會聯(lián)系，使實踐中的主體、結構和關系單一化，將實踐活動自覺不自覺地視為沒有‘主體一主體’關系介入的片面的‘主體—客體’相互作用過程。”

在《形態(tài)》中，馬克思從“主體——客體”與“主體——主體”雙重統(tǒng)一關系來闡述交往實踐觀。他說：“生活的生產(chǎn)……立即表現(xiàn)為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系。”這就是說，人們的實踐活動包括兩個不可分割、相互聯(lián)系的方面“人們對自然的關系”和“人對人的關系”。即以“物的世界”為對象的生產(chǎn)實踐活動領域和以“人的世界”為對象的交往實踐活動領域。以“物的世界”為對象的生產(chǎn)實踐活動領域中，人的社會實踐活動主要是一種生產(chǎn)實踐，表征的是人與自然之間的“主體——客體”關系；在以“人的世界”為對象的交往實踐活動領域中，人的社會實踐活動主要是一種交往實踐，表征的是人與人之間的“主體——主體”關系。生產(chǎn)和交往都是主體的實踐活動，二者的區(qū)別在于：生產(chǎn)是主體對客體的活動，交往則是以客體為媒介的主體問的活動。在馬克思看來，實踐本質(zhì)上就是人們的交往活動，生產(chǎn)實踐本身“是以個人之間的交往為前提的”。

馬克思不僅指出了實踐的雙重關系，揭示了“交往實踐”的內(nèi)涵，而且對實踐的雙重關系之間的相互關系作了探討。他指出：“人們對自然界的狹隘的關系制約著他們之間的狹隘的關系，而他們之間的狹隘的關系又制約著他們對自然界的狹隘的關系。”所以，“從事活動的人們，他們?nèi)淌苤约旱纳a(chǎn)力的一定發(fā)展以及與這種發(fā)展相適應的交往(直到它的最遙遠的形式)的制約。”馬克思把過去一切歷史階段上受生產(chǎn)力所制約、同時也制約生產(chǎn)力的“交往形式”稱之為“市民社會”，并且把這個市民社會看作是“全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺”，它是“一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎”。這樣，馬克思拋棄了以原則、概念等抽象思維的范疇為起點的舊哲學的思維方法，確立了以具體的、歷史的、現(xiàn)實的實踐活動作為自己哲學研究出發(fā)點的思維方法，克服了思辨唯心主義哲學神秘主義的世界觀。基于此，馬克思指出：“社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘的東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”

馬克思不僅把實踐看作是人類社會的本質(zhì)，而且把各民族之間的普遍交往實踐是“歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史”的前提。他指出：“各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史就越是成為世界歷史。”

(二)

資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)生與發(fā)展是歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的前提和基礎。從生產(chǎn)力角度來看，世界歷史的形成主要是由于資本對利潤的追求所導致的生產(chǎn)力的發(fā)展以及由此產(chǎn)生的交往普遍發(fā)展而引起的。就其實際進程來說，首先就是由于發(fā)現(xiàn)新大陸的航海業(yè)開辟了廣闊的商品銷售市場，使商業(yè)、航海業(yè)、工業(yè)空前高漲，從而使工場手工業(yè)之間的分工取代了封建的、行會的各個作坊內(nèi)的分工：其次，分工的擴大，引起交往的發(fā)展，而交往的發(fā)展引起需求的不斷增加。使得商業(yè)貿(mào)易普遍繁榮進而沖破國內(nèi)市場走向世界市場。最后。世界市場反過來又使商業(yè)、航海業(yè)和陸路交通得到巨大發(fā)展。“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性了。……過去那種地方的民族自給自足和閉關自守的狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的相互依賴所代替了。”隨著資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展而造成的生產(chǎn)力的發(fā)展，“人們的世界歷史性不僅是地域性的存在同時已經(jīng)是經(jīng)驗的存在了。”由此可見，世界歷史的形成與資本主義工業(yè)文明發(fā)展道路存在著內(nèi)在的、必然的、本質(zhì)的聯(lián)系。正是在這個意義上，馬克思認為資本主義大工業(yè)“首次開創(chuàng)了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的各國的孤立狀態(tài)。”因此，“世界史不是過去一直存在的；作為世界史的歷史是結果。”

從生產(chǎn)關系角度來看，世界歷史的形成和發(fā)展主要是由于資本的“本性”所決定的。馬克思認為，世界歷史就其直接表現(xiàn)來說，是世界貿(mào)易和世界市場的建立。資本主義的全球擴張所造成的世界統(tǒng)一市場，是“世界歷史”形成的基本方式。資本是天生的國際派。資產(chǎn)階級除非不斷擴大商品生產(chǎn)和銷售的范圍，不斷開拓新的原料供應和商品銷售市場，否則就難以生存下去。世界統(tǒng)一市場的形成，打破了地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，使以前互相孤立的各個民族、國家成為互相往來和相互依賴的整體，“使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界”。由此可見，正是憑借著市場這只看不見的手，資本主義才在全球范圍內(nèi)建立起廣泛的經(jīng)濟聯(lián)系，把一切民族和國家都卷入到世界經(jīng)濟體系中去了。世界歷史的重要經(jīng)濟基礎是世界市場。資產(chǎn)階級為什么要拼命開拓世界市場?馬克思認為：“資產(chǎn)階級除非使生產(chǎn)工具，從而使生產(chǎn)關系，從而使全部社會關系不斷革命化，否則就不能生存下去。……不斷擴大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處創(chuàng)業(yè)，到處建立聯(lián)系。”“創(chuàng)造世界市場的趨勢已經(jīng)直接包含在資本的概念本身中。”而“資本越發(fā)展，從而資本借以流通的市場，構成資本空間流通道路的市場越擴大，資本同時也就是力求在空間上更加擴大市場，力求用時間去更多地消滅空間。”

在馬克思看來，從民族國家的歷史走向世界歷史是帶有歷史必然性的、不可逆轉(zhuǎn)的趨勢。“資產(chǎn)階級，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進。由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。”資產(chǎn)階級“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方。”這表明，世界歷史是在資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的歷史條件下形成的，對于民族國家、尤其是對落后的民族國家而言，則要依附于資產(chǎn)階級文明國家。

(三)

資本主義生產(chǎn)方式的世界歷史的發(fā)展趨勢，終將沖破資本主義制度的牢籠，導致共產(chǎn)主義社會這一新的社會形態(tài)。一方面，世界歷史的發(fā)展趨勢是“現(xiàn)代生產(chǎn)力反抗現(xiàn)代生產(chǎn)關系、反抗作為資產(chǎn)階級及其統(tǒng)治的存在條件的所有制關系。”另一方面，資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式所造成的工業(yè)進步，“生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的。”在馬克思看來，共產(chǎn)主義不是“地域性”存在。而是“世界歷史性存在”。那么，共產(chǎn)主義怎樣才能成為“世界歷史性的存在”。他指出： “共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘立即’同時發(fā)生的行動才能是經(jīng)驗的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相關的世界交往的普遍發(fā)展為前提的。”在《形態(tài)》中，他首先提劉生產(chǎn)力的發(fā)展對于消滅“異化”、實現(xiàn)共產(chǎn)主義是“絕對必需的實際前提”，這是因為，第一，如果投有生產(chǎn)力的“這種發(fā)展，那就只會有貧窮的普遍化。”第二，生產(chǎn)力的發(fā)展決定著各民族之間的交往的發(fā)展程度。“各民族之間的相互關系取決于每一個民族的生產(chǎn)力、分工和內(nèi)部交往的發(fā)展程度。”只有隨著生產(chǎn)力的普遍發(fā)展，人們的普通交往才能建立起來。由于普遍的交往，“每一民族同其他民族的變革都有依存關系”，“狹隘地域性的個人為世界歷史性的、真正普遍的個人所代替。”在馬克思看來，如果不這樣，“共產(chǎn)主義就只能作為某種地域性的東西而存在”；“交往的力量本身就不可能發(fā)展成為一種普遍的因而是不堪忍受的力量”所以，共產(chǎn)主義要想成為經(jīng)驗的東西，必須以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相關的世界交往的普遍發(fā)展為前提。

馬克思認為，共產(chǎn)主義必須把資本主義“迄今為止的生產(chǎn)和交往所產(chǎn)生的條件看作無機的條件”。這是因為，如果不這樣做，就不能把整個人類歷史發(fā)展過程看作是“一個有聯(lián)系的交往形式的序列”，“交往形式的聯(lián)系就在于：已成為桎梏的舊的交往形式被適應于比較發(fā)達的生產(chǎn)力，因而也適應于更進步的個人自主活動類型的新的交往形式所代替；新的交往形式又會成為桎梏并為別的交往形式所代替。”那么，從“交往形式的序列”替代的角度看共產(chǎn)主義取代資本主義，實質(zhì)上是“現(xiàn)代的普遍交往”代替舊的普遍交往，“過去的被迫交往”轉(zhuǎn)化為“所有個人作為真正個人參加的交往”的過程。在馬克思看來，“過去的被迫交往”的狀況是資本主義“私有制和勞動”之間的矛盾所造成的。“在大工業(yè)和競爭中，各個人的一切生存條件、一切制約性、一切片面性都融合為兩種最簡單的形式——私有制和勞動。一方面，資本主義私有制使個人與生產(chǎn)力、個人“自主活動和物質(zhì)生活生產(chǎn)”相分離；另一方面，資本主義私有制造成個人交往關系的世界歷史性和普遍異化的同時并存。在資本主義私有制條件下，生產(chǎn)力和人的交往關系對人來說都是異己的、統(tǒng)治著他們的力量。而共產(chǎn)主義就是消滅這種現(xiàn)存狀況的“現(xiàn)實的運動。”也只有在共產(chǎn)主義這個階段上，“自主活動才同物質(zhì)生活一致起來，而這點又是同個人向完整的個人的發(fā)展以及一切自發(fā)性的消除相適應的。同樣，勞動轉(zhuǎn)化為自主活動，同過去的被迫交往轉(zhuǎn)化為所有個人作為真正個人參加的交往，也是相互適應的。聯(lián)合起來的個人對全部生產(chǎn)力總和的占有，消滅著私有制。”在真正的共同體的條件下， “各個個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由。”在馬克思看來，人類社會只有發(fā)展到了歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的時候才有資格談論自己的解放和自由全面發(fā)展的問題。他說：“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的。”

今天，在全球化的時代，自覺把握世界歷史發(fā)展潮流，在同資本主義的聯(lián)系中重新認識“什么是社會主義，如何建設社會主義”的問題，建設中國特色社會主義，是馬克思世界歷史理論給我們的方法論啟示。我們在任何時候都不能喪失共產(chǎn)主義的理想信念。既不能回避由于經(jīng)濟發(fā)展以及由此引起的交往普遍發(fā)展的所決定的世界經(jīng)濟全球化這一客觀的歷史進程和趨勢；又必須清楚，當今世界的經(jīng)濟全球化是資本運動引起的，是資本主義擴張性制度的結果，伴隨著一種不平等的國際交換關系和兩種社會制度之間的競爭和矛盾，那么，面對這一客觀的歷史進程和趨勢，就不能簡單地講“順應”或“對抗”，而是應當積極參與，有所作為。

【責任編輯：孫巍】