社會主義新農村建設是科學發展觀的時代表征

【摘 要】哲學一直從理性化的角度把握思想中的時代。從這個角度看，改變傳統的社會發展觀，確立以人為中心的科學發展觀是社會主義新農村建設的哲學基礎；社會主義新農村建設是科學發展觀的時代表征；以農民為中心的農村發展觀對干社會主義新農村建設具有重大的理論和實踐意義。

【關鍵詞】新農村；社會發展；農民；科學發展觀

【中圖分類號】F320

【文獻標識】A

【文章編號】1002-7408(2006)10-0078-03

黨中央根據社會發展的規律和現實狀況。在十六屆五中全會通過的《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十一個五年規劃的建議》中，明確提出了社會主義新農村建設的重大歷史任務。我們認為，改變傳統的社會發展觀，確立以人為中心的科學發展觀是社會主義新農村建設的哲學基礎，社會主義新農村建設是科學發展觀的時代表征，否則，社會主義新農村建設就很容易失去現實生活的根基而流于形式甚至被異化。

一、科學發展觀就是用科學的理念把握社會發展

隨著改革的進一步深化，尤其是精神文明和政治文明的深度發展，傳統社會發展觀的物本主義理念，明顯阻礙了社會的良性運行。在這種時代背景下，黨的十六屆三中全會提出了以人為中心的科學發展觀。所謂科學發展觀，也就是用科學的理念把握社會發展。是一種社會發展理論，用胡錦濤總書記的話說，“科學發展觀，是用來指導發展的，不能離開發展這個主題”。

傳統發展模式起源于20世紀50年代，持續到70年代末80年代初，在這近30年中，它一直是絕大多數國家(包括中國)的社會發展戰略。傳統發展模式強調以經濟發展為中心，以物質財富的迅速增長為終極目標。追求經濟增長的最大化是這種社會發展主要的選擇，甚至成為不自覺意識下的唯一事實，社會的政治發展和文化進步則成為經濟發展主旋律下的自然性發展。也就是說，傳統發展模式是典型的物本主義的社會發展觀。

物本主義，就是指把物作為世界的本原，認為世界上的一切都是由物質派生出來的。在人與物的關系上，物本主義片面強調物的作用，忽視、甚至否認人的作用，特別是人的精神的能動性：恩格斯指出，“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題”。這表明，在哲學的基本問題即在物質和精神的關系問題上，物本主義無疑是正確的。它堅持了物質第一性，精神是由物質派生的唯物主義的一元論。然而。從現象學的方法來看，物本主義實質上是一種先驗的還原。它把一切現象，包括社會生活中的一切現象都歸結為物。這種還原，對于世界形態的多樣性是無法解釋的。其實，不僅是在社會領域，就是在自然領域，物本主義的解釋也是不能令人信服的。

有的學者認為，物本主義是對庸俗唯物主義的理解和對馬克思主義哲學的誤解。本文認為，近代以來在西方興起的科學主義也是物本主義的體現，因為科學主義夸大了邏輯和經驗在科學認識中的作用，一切唯科學是從。狹隘的物本主義把人變成了物的奴隸，勞動者把自己外化在他的產品中，這不僅意味著他的勞動成為對象，成為外部的存在，而且還意味著他的勞動作為一種異己的東西不依賴于他而在他之外存在著，并成為與他相對立的獨立量，意味著他灌注到對象中去的生命作為敵對和異己的力量同他相對抗。物本主義把人的本質進行了徹底的異化。

要走出物本主義所面臨的社會發展理論的困境，就要重新反省社會運行的終極原因。恩格斯指出，“相互作用是事物的真正的終極原因”。在社會歷史領域，它的終極原因就是人與環境的相互作用。人與環境的作用是通過實踐把握的，所以實踐是人的存在方式。“在社會歷史領域內進行活動的全是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的追求某種目的的人；任何事情的發生都不是沒有自覺的意圖，沒有預期的目的的”。也就是說，一切社會現象都可以由人和人的本性來解釋。所以，只有以人為中心才能解釋社會歷史的運行本質。需要說明的是，以人為中心并不是與物本主義根本對立的。以人為中心對人的價值和能動作用的強調，仍然是建立在物質第一性的基礎之上，唯物主義仍然是它的根基。

馬克思曾經把自己的唯物主義稱之為新唯物主義、科學唯物主義，這里的科學并不是指只有他自己的理論才是科學的。他只是想表明自己所創立的唯物主義本身是具有時代性的，是時代精神的精華。科學發展觀中的科學也是如此，是指科學發展觀中的社會發展理論符合社會發展規律，具有社會歷史性。

構筑科學發展觀的關鍵是準確把握“科學”的本質和內容。社會發展理論中的科學，不是自然科學中具有純粹客觀規律的自然科學，是意識形態化了的人化的社會科學。而人的主體性和價值多元性，使得不同的主體對科學的解讀具有極大的差異性。這是科學發展觀得以成立的最大的理論困難，也是科學發展觀首要的基本的問題。具體來說，就是如何正確處理人與自然、人與社會的關系。如果能夠解決好這個問題，該發展觀就是科學的。傳統發展觀在社會歷史上也起過一定的積極作用，但在當今中國已完全失去存在的條件，其內容毫無科學所言。

在人類思想史上，人與自然的關系有三種不同的觀點。一種是自然中心主義。自然中心主義主張以自然為中心，敬畏自然，神化自然。崇拜自然，甚至于屈從于自然。比如，英國哲學家霍布斯就把人看作是一種“自然物體”，認為是人的“自然本性”支配人的思想和行為；二是人類中心主義。片面夸大人類的中心地位，認為人是自然的征服者和統治者，可以凌駕于自然之上，任意地支配、利用和控制自然。比如，斯賓塞認為，人類社會服從于“生存斗爭”的規律，為此，人必須不斷地向自然界索取；三是人與自然和諧共處論。早在公元前二千五百年，中國人就創造了“天人合一”的宇宙觀。所謂“天人合一”，就是肯定人與自然皆有各自獨立的存在時空，認為人與自然之間應該形成和諧、統一的關系。只有形成這種和諧、統一的關系，才是人類賴以生存和發展的理想境域。在馬克思看來，人類作為自然界分化和演進的最高產物，既依存于自然，又改造、占有和享用自然。人是自然的一部分，又與自然相對立，由此形成的是人與自然的對立統一關系，而不是絕對的對立。

馬克思認為，自從人類產生以來，人類就是社會地生活著的，人在社會中生活，就使自己帶上了社會屬性，“人是最名副其實的社會動物”。社會無非就是以共同的物質生產活動為基礎的相互聯系的人類生活的有機體，個人是指生活在特定的社會關系中的具有獨特個性的個體，人與社會的關系就是個人與社會的關系。離開了個人，不可能有社會，而離開了社會也不可能有個人。因此，個人的發展既是在社會的發展中提出的，又是在社會發展中實現的，個人的發展必須與社會的發展相一致。社會的發展是個人發展的條件，離開了一定的社會發展，個人的發展就無法實現。當然，個人的發展與社會的發展又不是完全同步的，從個人的發展來看，有人超前于所在時代，也有人落后于時代。同時，個人的發展也會反過來促進社會的發展。個人多姿多彩的個性、高尚的人格和健全的素質反過來又會為社會的發展提供動力，從而推動社會的繼續前進和發展。

黨中央根據社會發展理論和實踐的經驗教訓，在黨的十六屆三中全會明確提出的“堅持以人為本，樹立全面、協調、可持續的發展觀，促進經濟社會和人的全面發展”的科學發展觀，強調“按照統籌城鄉發展、統籌區域發展、統籌經濟社會發展、統籌人與自然和諧發展、統籌國內發展和對外開放的要求”。這樣，科學發展觀就科學地詮釋了現時代的人與自然、人與社會之間的關系。首先在理論上具備了科學性。我們認為，這里的科學發展觀至少包含兩層意義。第一層意義是，科學發展觀的核心是以人為中心：第二層意義是，科學發展觀的終極關懷是實現社會的可持續發展和人的全面發展。

總之，科學發展觀是強調以人為中心，以實現社會的可持續發展為終極關懷的真正科學的社會發展理論。這也就為社會主義新農村建設理論提供了科學的思想前提。

二、以農民為中心的社會主義新農村建設的時代意義

社會主義新農村建設與科學發展觀的關系，或者說，以農民為中心的農村發展觀對于社會主義新農村建設的科學發展觀的意義可以概括為四個方面：

首先，以農民為中心的農村發展觀把農民的自由全面發展作為目標追求的觀念，真正體現了以人為本理念的“人本”意識。人的發展要經歷三個歷史階段。第一個階段是以人的依賴關系占統治地位的人身依附階段。在這個階段，“無論個人還是社會，都不能想象會有自由而充分的發展，因為這樣的發展是同[個人和社會之間的]原始關系相矛盾的”。第二個階段是以物的依賴關系為基礎的人的獨立性的階段。在這個階段，“在產生出個人同自己和同別人的普遍異化的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性”，從而為第三個階段創造了條件。第三個階段是“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”階段。在這個階段，人們將獲得自由全面的發展。嚴格意義來說，當代社會還處在人的發展的第二個階段向第三個階段轉化的過渡時期，所以還只能把人的自由全面發展作為社會理想：由于社會意識的相對獨立性，尤其是強大的能動的反作用，以農民為中心的農村發展觀把人的自由全面的發展作為目標追求的意義是巨大的，是與時代精神相一致的。

以農民為中心的農村發展觀把農民的自由全面發展作為目標追求，一方面，相對于以往的發展觀把人的自由抽象化、片面化和空洞化，它更具有可操作性，現實中的農民才能更好的體會到自己作為個體人的價值和尊嚴；另一方面，相對于以往把生產力進步作為衡量社會發展唯一標志的物本主義發展觀，它真正體現了以人為本理念的“人本”意識。

其次，以農民為中心的農村發展觀把實現農村的可持續發展作為價值追求的觀念，體現了科學發展觀的終極關懷：世界環境與發展委員會在1987年的報告《我們共同的未來》中提出：“可持續發展是指既滿足當代人的需要，又不損害后代人滿足其需要的能力的發展”。1989年世界環境規劃署第15屆理事會通過了《關于可持續發展的聲明》，對其內涵進行了擴展，即：可持續發展，系指滿足當前需要而又不削弱子孫后代滿足其需要之能力的發展，而且絕不包含侵犯國家主權的含義。盡管到目前為止，可持續發展尚沒形成統一的定義，但它的內容無疑要包含兩個基本的方面，即人與自然的和諧和人與人的平等。人與自然的和諧從理論上結束了把發展經濟同保護環境和資源對立起來的錯誤觀點，它認為，既要看到由生態危機所顯現出來的自然對人的懲罰作用，又要看到科學技術在突破這種懲罰中的巨大反作用的能力；既要重視經濟因素在形成和改變人與自然的關系中的作用，又要看到人的素質、經濟結構和社會制度等非經濟因素的作用。另一方面，可持續發展既然著眼于人的發展，那它也必然要涉及到人與人的平等問題。因為，如果沒有人與人的平等，人與人之間就難以和諧，社會也就存在不安定的因素。再者，正如《我們共同的未來》中所指出的那樣：“每一個人，不管是現在的還是將來的人，都有生活的權利，都有像樣地生活的權利”。

以農民為中心的農村發展觀把實現農村的可持續發展作為價值追求，一方面，相對于以往絕對的人類中心論來說，它可以避免因過度使用或開采能源所造成的能源危機、環境污染、自然災害增多和加劇，從而實現人與自然的和諧相處；另一方面，相對于以往因忽視人與人的身體和經濟狀況、所受教育的懸殊和社會地位的不同等因素所造成的人的具體的差異性，過分強調同一性的發展模式，它更重視農民差異性的實現，堅決反對建設統一的超現實住房、種植統一的農產品，即更具有現實的人文關懷。

第三，以農民為中心的農村發展觀把“鄉風文明、村容整潔、管理民主”作為操作原則，體現了社會主義政治文明的本質要求。1844年11月，馬克思在《關于現代國家的著作的計劃草稿》中就開始使用“政治文明”的概念，所謂政治文明，《中國大百科全書·政治學》認為，政治文明是“人們改造社會所獲得的政治成果的總和。一般表現為人們在一定的社會形態中關于民主、自由、平等、解放的實現程度。在人類歷史上，代表生產力發展的先進階段，通過社會革命改造舊的社會關系和社會制度，建立新的社會形態。在新的社會形態里，統治階級為了實現自己的政治統治，需要建立與生產力、生產關系狀況相適應的社會政治制度、法律制度、民主制度。在這些制度中，人們的民主、自由、平等的權利實現程度相應獲得新的提高，這就是政治文明的進步”。黨的“十六大”報告明確提出：“發展社會主義民主政治，建設社會主義政治文明，是全面建設小康社會的重要目標”。這是我們黨在社會主義思想史上，第一次明確提出“社會主義政治文明”的概念。它不僅是人類社會文明進步的共同規律，是我們黨站在歷史和時代發展的高度所做出的科學結論和戰略選擇，是對馬克思列寧主義理論的重大發展，也是促進社會主義新農村的政治文明建設與建設社會主義政治文明的重要內容和農村經濟、社會發展的內在要求。

以農民為中心的農村發展觀把“鄉風文明、村容整潔、管理民主”作為操作原則，一方面，相對于以往的農村管理體制來說，它更有利于實現農民平等參與制定農村發展規則的權利，有利于農民的自由而全面發展，有利于尊重和保障農民的人權，有利于精神文明和政治文明建設，有利于農村的長治久安；另一方面，相對于以往把人民或集體的利益作為行動指南的原則。它所要求的鄉風文明、村容整潔和管理民主等，更具操作性。尤其是對于文化素質和理論素養不夠高的鄉村干部_和農民，更為重要。否則，就很難理解和貫徹實踐。

最后，以農民為中心的農村發展觀把和諧繁榮的社會狀態作為建構社會模式的觀念，體現了科學發展理念的真理價值觀——“人既是目的，又是手段”。在現實生活世界，個人“不僅使自然物發生形式變化，同時他還在自然物中實現自己的目的，這個目的是他所知道的，是作為規律決定著他的活動方式和方法的，他必須使他的意志服從這個目的”。這表明，人的目的性是主體需要的反映，是衡量人之為人的內在尺度。“無論是對你還是對別人，在任何情況下，要把人當做目的，決不只當作工具”。這個原則已經成為西方人權法的終極依據，道德哲學的最高原理。因為，“大自然中的無理性者，它們不依靠人的意志而獨立，所以它們至多具有作為工具或者手段的價值，因此我們稱之為物。反之，有理性者被稱之為人，這是因為人在本性上就是作為目的自身而存在”但是，也絕不可忽視人的手段性，即客體性，要看到每個人的自由全面發展是其他人全面發展的條件。所以，要實現以農民為中心的農村發展觀建構的和諧繁榮的社會模式，是不能割裂人的主體性和客體性聯系的。

以農民為中心的農村發展觀把和諧繁榮的社會狀態作為建構社會模式的觀念，一方面，相對于以往只把個體人作為手段而忽視其目的性的真理價值觀來說。它既強調了農民的社會價值，也肯定了農民的個人價值；另一方面，相對于功利主義、實用主義等真理價值觀來說，它能真正體現出“人是目的”中的人不僅是主體人也是個體意義上的人。

【責任編輯：崔穎】