悲壯中見偉大

[摘 要]人生之所以美好，不僅由于造化，還因為有藝術。藝術作為人們認識世界、把握世界的一種獨特的方式，主要是借助美的力量訴諸人的情感，使人在領略美的同時并為之陶醉，靈肉和諧，心地純凈，猶如從塵世飛升。而藝術家，正是發掘、表現和傳播美的使者。本文主要通過對藝術大師米開朗基羅部份作品的分析，試圖走進大師的精神世界，領略米氏藝術中所隱含的精神意義。

[關鍵詞]人文主義 人體美 力量 希臘精神 基督精神

十五世紀意大利的佛羅倫薩是美麗的，到處都充滿了熱情的氣息。經歷了千年“黑暗的漫漫長夜”的中世紀，封建專政制度和天主教會最終在人文主義高漲的熱潮下被淹沒了，人們終于從“夢庵”的陰影中走了出來，在“我表現我自已”的人文主義思想的倡導下，各地均掀起了對古典文化研究的巨大熱情，人們如饑似渴的從古希臘，古羅馬的優秀文化中汲取養分，社會在人們高呼著自由、博愛、平等的口號中邁進了意大利的文藝復興時代。文藝復興，這個嶄露了近代歐洲文明燦爛曙光的偉大時代，這個需要巨人而產生了巨人的輝煌時代，以它的創造性的人文主義精神而被后世所傳頌。

在足以能夠改變世界面目的時代，其強大的文化精神相對來說往往是由少數的優秀人物體現的，而因為某種特殊的因素或得天獨厚的條件，這些人往往又涌現于某一個國家或地區，文藝復興時期的意大利，就正是產生天才的最佳土壤。在這塊肥沃的土地上，產生了有“文學三杰”之稱的但丁、彼特拉克、薄加丁和“三杰”的藝術巨匠列奧納多·達·芬奇，米開朗基羅·博納洛蒂和拉斐爾·桑齊奧，他們就可謂那個世紀中最具代表性和典型性的卓越典范。

米開朗基羅，這位處于意大利文藝復興盛期的天才巨匠，一個人就可以代表那個時期的雕塑，另外，他還是一位偉大的畫家，建筑家和抒情詩人。他的一生是悲劇性的，充滿了傳奇的痛苦的色彩。他把這種痛苦轉換成了一種力量，一種驚人的反抗力量訴諸于他的作品中。從作品中，我們能感受到大師對藝術的執著的追求和作為一個基督教徒，一個純粹的“柏拉圖主義者”的虔誠。

米開朗基羅一生中創造出了許多偉大的杰作，從他的作品中可以看出，自然這一主題被驅逐在藝術國土之外，從《大衛》到《摩西》，從《創世紀》到《末日審判》，無不是在以表現人體，刻畫人體的探索中達到藝術的頂峰。如在《創世紀》中，沒有自然的地位，找不到樹木、鮮花，只有耶和華，人類和創造物，人體的配置形成了縱橫交錯的線條而鑲嵌于飾有雕刻的建筑構架上，而為幅面連接的媒介又幾乎是清一色的雕塑般的人體，所刻畫的近三百五個個大小形體匯成了人的海洋，在變化、多樣、錯落、統一的原則之下進行落幅、排列、穿插，從而使整個教堂拱頂成為了一個紀念碑性的藝術綜合體，氣勢恢宏，到處充滿著緊張感和跳躍感，使西斯廷教堂因此而成為真正的西斯廷教堂。

在意大利文藝復興時期，羅馬作為古代文明的發源地之一，古代作品的不斷新發現和發掘，激勵著人們對古典藝術研究的熱潮，而以典雅、寧靜、優美的理想化的人體雕塑著稱的傳統文化，對文藝復興時期的藝術產生了巨大影響。米開朗其羅就是從中受益最深的藝術家，《沃爾林古典藝術》中這樣記載：“西斯廷禮拜堂內，米開朗基羅指出了一個對中世紀具有深遠意義的論題：人體之外不存在美。”縱覽其一生之創作，幾乎無一例外是鮮活的人體，尤其是男性人體，而以裸體出現者又占絕大多數。從中世紀走出來的人文主義藝術家，都相信人體是最好的藝術材料，一切的美都蘊涵在內，詩人們也只為人的熱情而歌唱，而米開朗基羅將這種理論推向了極致。格里木說：“森林、海洋、山嶺消失了，只有人的精神、創造物長留。”

人體，在西方藝術史上，尤其在古典藝術上，代表的是宇宙間最理想的美，它的肌肉，動作、它的外形下蘊藏著的心靈的力量與偉大，予人們以世界最完美的象征。希臘藝術的精神如此，因為希臘的宇宙觀是以人為中心的宇宙觀。在反映了“人的覺醒”的文藝復興時期的最高精神也是如此，而米開朗基羅無疑是這種精神的最高體現者。

有人說，米開朗基羅作為天才的唯一特征就是力量，力量作為所有真正藝術品中的一種要素，幾手表現在他所有的作品中。早年作品在把希羅傳統的古典藝術神韻推向極致的同時，又表現出了比古典作品更強的力量，《大衛》就是最好例征。《大衛》可以說是米開朗基羅的青春紀念作。大衛的身上，充滿了文藝復興的精神和活力。米開朗基羅的《大衛》，既不同于多納太羅表現勝利后喜悅的《大衛》，也不同于貝爾尼尼精神高度緊張的《大衛》。他的《大衛》，著重在于挖掘人物的內心世界，強化一個剛毅，勇武的戰士，愛國者一無反顧的戰斗決心和戰則心勝的堅定信心。所以他的大衛既非若無其事，又保持臨場不亂，全神貫注，從容不迫。他“優雅”的站立著，強壯的軀體，協調勻稱，穩健的動勢，牢靠扎實。雙眉緊蹙，雖咄咄逼人但絕無兇煞之氣：躍然將動，體態有弓張弦滿之勢卻不露絲毫欠雅之姿，雕像以樸素鮮明的藝術語言訴諸視覺；確切的輪廓，明晰的線條，利索的分劃，有力的剪影，均一目了然，毫無含混與模棱之處；至于那卷曲的厚發，端莊的面孔等，更無一不處理得盡善盡美。所有這一切，構成了一個完好的整體，而勇敢、倔強、智慧、敏捷卻展示無遺，妙在——從“寧靜”中含蓄地層示，使其既不失古典藝術的肅穆典雅之美，又表現出了比古典作品更強的力量。或者可以說，既有希羅傳統的優雅、優美，又超越了希羅傳統而強有力地刻畫出了大衛神一般的體魄與氣魄，極大地滿足了觀者的需要，可以說，這時年輕的藝術家還尚未完全被基督教的悲觀主義所滲透，在表達對美麗故鄉佛羅倫薩摯愛的同時，尤其表達出對故鄉人的力量、智慧和品格的深情贊美。

我們再看他中年時期的力作《摩西》，藝術家選取的是摩西盛怒之下欲摔誡板的頃刻，他巍然地坐著，怒容滿目，仿佛在得到有關叛逆的報告后為猝發的震怒所控制，然而強大的意志力，又使其盡量保持鎮靜，機警的觀察著、思索著、判斷著……。靜態中包含著強烈的動感，他的身上，簡直無一段安定的肌體，無一塊松馳的肌肉，這是一種力量，一種比《大衛》更頑強的性格力量，一種英雄的正義凜然的力量。在《晨》、《暮》、《晝》、《夜》中，“一個個躬身曲背，近乎抽搐著的形體，幾乎要從傾斜的棺蓋上滑下來，但仿佛又被神秘的力量拉住在那里，上下兩難，頗為尷尬，他們的軀體充滿了力量。”《晨》的惶恐、《暮》有頹廢、《晝》的不耐煩、《夜》的沉睡，無不洋溢著令人心碎的悲感的力量，也讓人領略了時間法則那無情的統治世界的力量1《創世紀》中氣勢磅礴，氣吞山河的力量，《末日審判》中那罕見的、恐怖的、令人戰傈的力量，這就是米開朗基羅的力量，苦難的反抗的力量。

羅丹說：“找尋米氏藝術的精神意義——我們確定他的雕像是表現人類苦痛的反省，不安的毅力，絕望的行動意志，為了能實現的理想所因而受的苦難。”米開朗基羅，一位偉大的人文主義藝術家，同時又是一位虔誠的基督教徒，它們之間的不可調和的矛盾，是米開朗基羅一生痛苦的根源。米開朗基羅熱愛藝術，為藝術奉獻了畢生的精力，可他也是基督的兒子，把一生奉獻給了上帝。他一生中創作出了無數的英雄形象，可題材幾乎都來自于基督神話。如果說他早年的作品是希臘精神和基督精神的綜合體，那晚年的作品就只剩下了基督精神。且看他的《羅馬的皮耶塔》和《龍大尼尼的皮耶塔》，《羅馬的皮耶塔》即現存于羅馬圣彼得大教堂的圓雕圣母哀子群像，是米開朗基羅首次寓居羅馬，與世隔絕的過了四年僧侶般的生活而獲得的輝煌成就之一。整個雕像是用潔白的云石做成的，表現了圣母瑪利亞默悼她蒙難的兒子穌耶基督，藝術家選定的是這樣一千時刻，被釘死的耶穌剛剛從十字架上御下，瑪利亞正把他托在膝上，母親的右手放在兒子腋下以支撐他上半截身體的重量，兒子往后仰著，頭正好枕在母親胳膊上，圣母的左手剛剛自然下垂并微微向外伸著，顯然是在下意識中做出了這個無所適從的動作。她的臉低下來，悲哀而平靜地注視著兒子那已經冷卻了的身體。這幅感人之作，曾一度使我平靜的心激蕩不安，為基督，更為圣母。這件《皮耶塔》屬于悲劇式的藝術品，但作者對悲劇性的傳達并不是利用自然意義慣用的撫尸大慟，跪、伏、伸腿展臂等許多悲痛所致的動作，而是采用勻稱的，均衡的、穩定的三角形構圖，通過沉靜、肅穆來表達悲痛，這是一種無聲的、崇高的悲痛，耶穌躺在圣母懷中好像睡著了，并未咽氣，圣母安祥、平靜，仿佛沉思的哲人，悲傷沒有壓倒她，耶穌健壯而又沉重的軀體沒有壓倒她。她雖然纖弱卻充滿了力量。再看看圣母的臉，這是張年輕的、美麗的面孔，但同時又是神圣的，她憂傷慈愛，但并不絕望，那上面沒有眼淚，沒有扭曲，甚至沒有皺紋，但卻有傷感的全部深度。另外，在這件形式單純、樸素的作品中，作者通過圣母的生與耶穌的死形成對比，橫躺的耶穌與圣母坐直的軀干形成一個“十”字，通過“十”這種造型來傳達基督教的苦難與悲痛。這是件優美的的雕刻，一生一死，一靜一動，從對立中傳達出統一與和諧之美。它訴諸視覺是理想的審美效果。“使死亡美麗，使悲痛莊嚴”，把希臘雕塑中最富有生命力的東西——單純和崇高、簡潔和樸素，體現在作品中，把希臘精神和宗教精神融為一體，使之洋溢著一種圣潔之氣，它是完美的，難怪黑格爾說它“令人贊嘆不止”，英國文藝史家西蒙茲甚至認為，大師后來的創作包括《大衛》在內的所有雕刻都不及這件作品。

同這件皮耶塔相比，晚年的三件皮耶塔風格急劇轉變，尤以龍大尼尼的皮耶塔為最。如果說羅馬的皮耶塔的創作始終伴隨著一個明確目標：表現人體美，那么在《龍大尼尼的皮耶塔》中，理想的人體美已蕩然無存。這件作品是米開朗基羅最后的雕刻作品，就在他去世前幾天，還拖著衰邁的身體刻鑿它，在這里，兩個尚未雕就的或者說殘缺的人體差不多鑄為一體了，基督的尸體被圣母緊緊地抱在懷里，而兩個形體又被故意的夸張的拉長了，綿軟彎曲，衰弱疲憊。作品并未完成，只是大體削切，但也能感受到其沉痛的面部神態。其實單就圣母和耶穌那彎曲的下垂的身體已是讓人心碎。同《羅馬的皮耶塔》相比，它是丑陋的，不含有我們所說的任何古典藝術中的優美與典雅，只是表現出了一種“純粹的柏拉圖”的“內在理念”，這件作品，是哥特風格的繼續?是“形式主義”的前兆?我找不到答案，只能說此時的米開朗基羅已把自己的靈魂全部交給了基督，“基督精神”是他此時全部的精神支柱，是靈魂的最終歸屬之處。

由此我們可以看出，與同時代的藝術家相比，米開朗基羅似乎更能深刻地感受到基督教悲觀主義那苦澀而又醉人的味道。同時創作出了藝術史上最富有深刻象征意義的偉大作品，他的邃奧就像他的痛苦，來自于信仰，來自于對未知領域的不懈追求和對靈魂永恒關注的熱忱。在文藝復興這個本該走出教會陰影的思想解放的時代，大師卻依然沉醉在救主信仰那慘淡的光明里，而不象達·芬·奇，服從的是理性指導，甩開權威，以無畏的勇氣打探自然的奧秘，他的意識活動就像他所創造的人物一樣，幾乎不受任何約束。米開朗基羅則剛好相反，對他來說，用以思考，感受的意識，或者靈魂，或者精神，時時受著物質的拘囚與羈礙，必須經過悲劇性的反抗，以期待從中獲得解脫，就像他創作的雕像無不仿佛奮力從石塊里掙扎出來似的，至此，我們也找到了米開朗基羅作品中力量的真正出處。

這就是藝術，米開朗基羅的藝術，悲壯而又偉大的藝術，人文主義精神與基督精神碰撞的藝術，純粹的“柏拉圖主義”的藝術，時代造就的而又超越時代的藝術，它將和這時間的滾滾車輪常在，永存于歷史長河中。