中國陶瓷的人文精神

中國的四大發明，可謂是中華民族的驕傲，但是有著悠久歷史的中國陶瓷，更是中華民族幾千年文明的見證和中國文化的象征。它和青銅器、水墨畫一樣蘊涵著極高的文化品位和藝術價值，并極具東方文化的氣質和審美取向。中國陶瓷的發明創造是對中國乃至全世界陶瓷藝術的發展和人類文化的進步作出了巨大貢獻，并產生了深遠影響。所以西方人用“CHIN”(即瓷器)來稱謂“中國”是最好的應證。

據考證，我國發現最早的陶瓷是距今約一萬年左右的新石器時代早期。其后，從史前的彩陶、黑陶，至奴隸社會的白陶、硬質釉陶，再到封建社會的青白瓷、單色釉瓷以及彩繪瓷等。中國陶瓷到了唐朝，通過“絲綢之路”運往西亞，并經過“海上絲綢之路”運往東亞、南亞、西亞、歐洲、美洲等世界各地。到如今許多國家的博物館和私人收藏家，都珍藏有中國各個時期的陶瓷，并在世界性的拍賣會上頻創新高。中國陶瓷的發展道路是一條從簡單到復雜，從陶器到瓷器，從實用到審美，從中國走向世界的極其漫長而光輝的道路。

中國陶瓷既是供生活必需的實用器皿，同時也是具有審美和文化內涵的空間藝術。比如史前的彩陶，就極大體現了把握對象本質、意象成形的審美原則和中國美術精神。正如馬克思所說的：“藝術是對世界的一種掌握方式，掌握包含著對世界本質的把握。”

陶瓷的造型，也口曠器形”或“形制”。中國古代瓷器遵循著“制器者尚象”的造型法則，“象”是器物形式意味的特定指向。“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，(《易．傳》)“象”要既指形而下的有形之物，又指形而上的無形之道。在中國古代陶瓷中，我們看到古代陶瓷藝術家往往借助器物的造型來尋找人與自然的和諧，與道家思想中所追求的事物自然性與本然性相吻合，講究自然而然地存在，講究天人合一，反對強制妄為，贊美事物的原始狀態，顯示事物本來面目，使得一切規則、構架人類心智能夠企及的存在方式都被消解，使人類領悟到一種更深奧的存在方式的體驗。這也是將自我融入到自然和生活中去，并把自然和生活看作一種境界，一種交融著自然精神和人文精神的境界，一種“天人合一”的境界。這種“天人合一”的境界，體現了中國人獨特的理解事物的思想觀念和“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的獨特宇宙觀的最高境界。正是在這種觀照事物的態度下，中國人的文化心態和審美追求并不停留在對自然的再現感性階段，而極力追求一種移入感情的、有意識的、上升為哲理的、具有生命力的物心交融的理想階段。而這種境界是要通過正如前面所提到的“道”來實現的。“一陰一陽謂之道”，它意味著永恒、必然和規律。它無形、無色、無相，它把一切空間因素時間化，把空間呈現在流動的時間過程中，把自然形象按主觀心理的需要自由組合，點化成人的意識和精神，然后通過線性媒介，”在道“的虛空中往復盤桓，自由翱翔。結果“道”便成為中國傳統文化藝術的核心，而那超脫空靈，物心交融的“意境”便成了代表中國文化的特征和藝術精神。

中國陶瓷正是承載著這樣的精神特征。它是一門集生活、藝術、哲學、科學于一體的綜合性藝術門類，封建社會各時期民風民俗、社會經濟、審美取向、科學技術等都會在歷代陶藝作品上得到集中體現。它就象一面鏡子一樣極其準確地體現了各時代的風貌，比如情馳神縱、超逸優游的魏晉風度，取決魏晉南北朝受老莊思想影響下對青色的崇尚；龍騰虎躍，豐滿極致的漢唐氣度，則集中體現了處于封建社會鼎盛時期泱泱大國的國風民情，以及通過內外交流在文化上所取得的豐碩成果；清靜幽玄、返樸歸真的宋元韻致，則不僅標志著宋元之際，中國文化集儒、佛、道三教之大成所達到的文明層次，也標志著陶瓷技藝已達到空前水平；晚清官窯瓷器的繁瑣纖弱，顯然是當時國家面臨帝國主義列強的侵入，造成社會經濟日趨萎縮的縮影。而相反明清時期民間陶瓷中，依然不屈不撓地堅持著一以貫之的民族激情，尤其是明初的民間青花詞繪，那種簡淡、玄遠、空靈、超脫的藝術境界，體現了中華民族生氣遠出的民族氣節。

綜上所述，可見數千年的中國陶瓷藝術，是一部記錄中華民族文明的演變史。中國陶瓷藝術不僅是中國藝術的結晶，也是中國人民生活科學的反映，也是中國古代歷史文化興盛交替的縮影，也是中華民族精神文明的真實寫照，也是中國文化屹立于世界民族之林的標志。難怪西方人用“CHINA——瓷器”來作為我國國家的代名詞。這個名稱是當之無愧的，是我們炎黃子孫的驕傲。