《樂論》中音樂美學問題的研究

一、對《樂論》的作者及其歷史的綜述

阮籍，魏晉著名的玄學名士，是“竹林七賢”的精神領袖，與?？谍R名。懷“濟世之志”，是中國歷史上一位有名的思想家、文學家和音樂家。體現其美學思想主要見《樂論》、《大人先生傳》、《清思賦》等論著。《樂論》作為阮籍的論樂專著。關于《樂論》的撰寫時間，歷史學家高晨陽先生對阮籍的《樂論》和劉勛的《樂論》也作了比較研究，認為劉勛也是受到了阮籍思想的影響。應當將其撰寫時間看作是正始元年至正始二年的作品。

二、闡述《樂論》中音樂美學的儒道家思想

阮籍音樂美學思想的主要來源是承襲了儒家學派“中和”的音樂美學思想，阮籍根據儒家音樂思想中關于“樂者樂也”的審美準則和要求，批評了“以悲為樂”的審美態度和傾向。從理論上要求音樂審美必須以愉悅快樂情感體驗為其特征。竭力排斥音樂活動中以悲為美的審美傾向。同時其哲學思想也受到老莊影響。在當時思想界“名教”與“自然”問題上，調和“名數”與“自然”的關系。以“和”作為樂的順乎自然的本質屬性，視“順天地之體。成萬物之性”為行樂的目的。要求以協和陰陽的音聲律去適萬物之“情氣”。

阮籍音樂美學思想核心，一是為求得音樂與天地自然乃至人心的諧和，以“和”為美：再是要求音樂審美必須以快樂的情感體驗為特征，以“樂”為情。其音樂思想既非超越倫理教化的自然美學觀，也并非具有什么純粹美學的傾向，而是援道入儒，將傳統儒家音樂思想染上一層道家的色彩。其目的仍是為禮樂教化的實現。

三《樂論》中音樂美學體現的哲學問題

魏晉時期“人的自覺”是這一時期的主題旋律，作為“竹林七賢”的精神領袖人物的阮籍站在自己的立場上。借用道家的觀點對儒家的樂論作了進一步闡述和發揮，所以其審美觀念、思想思維方式及總特征上都呈現出一種新的面貌，更能在音樂美學中體現出哲學的思想。

1．《樂論》的音樂美學中體現的樸素唯物主義思想

阮籍在《樂論》中稱頌的是“先王之樂”，是“定萬物之情，一天下之意”的音樂。與老子《道德經》中的“一生二，二生三，三生萬物”的哲學原理來宣揚音樂的神秘性，有相似之處。在其中體現出樸素的唯物主義思想，雖然只是模糊或是朦朧的認識。但對音樂美學中體現哲學思想產生了很大的推動作用。就樂的本質而言與大自然有著天然的和諧狀態。音樂的和諧根源在于天地自然的和諧?！拔粽呤ト俗鳂芬玻瑢⒁皂樚斓刂w，萬物之性也，……八音有本，五聲有自然……樂之所治”。依照“自然之道”而創制的音樂，是最完美和最完善音樂的移化，“樂之所治”。即原始時代源于自然萬物的樸素的音樂。由此可以得知，以和為樂是阮籍“樂”的本體論，體現了阮籍的《樂論》的審美理想。

2．《樂論》中音樂美學體現的聯系的哲學觀點

阮籍在《樂論》中指出：“無樂者，天地之體，萬物之性也，合其體，得其性，則和：離其體，失其性，則乖。昔者圣人之作樂也，將以順天地之性，體萬物之持也。故定天地八方之音，以陰陽八風之性：均黃鐘中和之律，開群生萬物之情氣?！比罴谶@里提出了兩個相互關聯的問題，即“和”與樂的“功能”問題。阮籍的“天地之體，萬物之性”說法意味著和諧。意味著它與自然秩序之間的統一關系。阮籍所提出的這兩個問題一個是大自然的“和”協與音樂“和”協是相互的，一個是“和”的音樂社會“功能”。而兩者的“和”都有一個共同特點，那就是它們充分地反映了大自然的本質，同時也是樂的最高境界。也認為在音樂和自然秩序是存在普遍聯系的，是密不可分的，是相互關聯的。體現著音樂的本質在于天地的精神、萬物的本性，事物的聯系。

3．《樂論》中音樂美學體現的否定的哲學觀點

阮籍也在《樂論》中運用了辯證的思考方式對對立的問題進行思考，采用否定的方法對問題進行分析。他在“正樂”與“淫樂”相對應的關系中選擇了排斥“淫樂”的立場，在《樂論》中寫道：“夫正樂者，所以屏淫聲也。”這里阮籍所理解的“正樂”是儒家所說的最理想的“雅樂”。而與“正樂”相對立的俗樂、是“淫樂”。同時他還把俗樂看作是“哀樂”、“悲樂”。阮籍利用道家的觀點，阮籍從他的中心論點出發，贊揚的是“平和之聲”，反對的是哀音淫聲和民間音樂。他認為只有“平和”的音樂，才能使人精神平和；而哀音淫聲、民間音樂能使人情緒波動變化較大，使人內心的壓抑得不到瀉泄。所謂“淫聲”是對人的情感意緒的自然放縱，也即依據人的感性需要。從而滿足人們的情緒需要的音樂。阮籍認為這種音樂是對人有害的，因此他極力反對。

四、談《樂論》中音樂美學思想的局限性

阮籍的《樂論》在某種程度有他一定的局限性，并對音樂客觀效果的認識和主觀價值存在著內在的矛盾。阮籍《樂論》乃至儒家的藝術觀都十分強調藝術與情感的關系，認識到音樂(藝術)表現作者的情感，影響讀者的情感，這一點抓住了藝術區別于科學、哲學的主要特征。但阮籍《樂論》并沒有突破儒家審美觀的局限，甚至更為保守。

阮籍《樂論》極為推崇“正樂”、“雅樂”。而貶斥、厭惡民間音樂。阮籍《樂論》用了大量筆墨分析民歌民謠且概括其特點，但阮籍對民間“感于哀樂，緣事而發”的自由歌唱是完全否定的，認為并不是真正的“樂”。這在自秦漢以來民間文學、音樂已充分發展的魏普時代是相當保守的觀念。阮籍《樂論》反對以悲為樂、以哀為樂的觀點在理論上是片面的，是中國美學的局限性的表現。更為關鍵的是阮籍《樂論》未能分析口常情感與審美情感的區別，因而在他反對以悲為樂所舉的例子中，有此恰好是真正的藝術欣賞。從審美的角度，不管音樂欣賞者在欣賞過程中出現什么樣的情感，其最終都指向愉快，使人獲得愉快的審美享受。阮籍《樂論》未能從這個角度分析音樂產生的效果，因此未能創立新說而受后人注意。

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