近２０年中國關(guān)于日本古都研究的新特點

提 要：中日古都有著千絲萬縷的聯(lián)系。相對于日本學(xué)界對中國古都的研究，以往中國方面對日本古都探討曾略顯不足，但隨著中日學(xué)術(shù)交流領(lǐng)域的不斷擴大和中國學(xué)者的刻苦精進(jìn)，中日古都研究領(lǐng)域的中國聲音，開始日漸強勁。本文通過梳理20多年來中國學(xué)者關(guān)于日本古都研究的成果，嘗試對這一領(lǐng)域研究的進(jìn)展?fàn)顩r及其新特點做出總結(jié)。

關(guān)鍵詞：中國 日本 古都

20多年來，中國學(xué)界在日本古都研究方面有了長足的進(jìn)展。無論在日本古都的形制研究、古都的仿學(xué)對象和原型研究，還是宮都遷移的內(nèi)在規(guī)律等領(lǐng)域，都已形成了中國研究隊伍的自身特點。這些特點是：一、中國的研究者不滿足于日本學(xué)界的既定說法，大量的新探索已開始打破以往對日本的模仿式研究，提出了許多新的、而且被證明是正確的觀點；二、除考古學(xué)外，文化視角下的日本宮都遷移研究，亦逐漸被提上日程。這方面的研究，在給局限于細(xì)枝末節(jié)的研究帶來新啟示的同時，也為人們在更大的社會政治經(jīng)濟層面去探討相關(guān)問題，提供了更多的可能性；三、改革開放以來一批赴日專門從事日本古都研究的留學(xué)人員開始在研究領(lǐng)域發(fā)揮特長，他們介于中日學(xué)界之間的研究視角和實地踏察經(jīng)驗，極大地增加了其研究成果的可信度，并開始被兩國學(xué)界所推重。

一

公元6世紀(jì)到7世紀(jì)末的100年間，是日本人通過遣唐使對中國唐文化進(jìn)行全面接觸、學(xué)習(xí)和引進(jìn)的時期。這其中即包括中國都城建制在日本的移植和改造過程。早在上個世紀(jì)初，迅速完成了近代化的日本，在探索傳統(tǒng)與近代化關(guān)系問題時，有一批力圖站在比較客觀學(xué)術(shù)立場上的知識人，試圖對中國和日本的歷史因緣及現(xiàn)實意義，作總結(jié)式探討。除了“京都支那學(xué)”的創(chuàng)始人狩野直喜試圖在思想文化上來嘗試這一整理外，亦有許多學(xué)者把很多精力投向?qū)嵨锸娇疾臁@平城京等日本古都的模仿原型問題所展開的討論，便是其中的一個重要方面。

1907年，東京帝國大學(xué)建筑學(xué)家關(guān)野貞教授撰文提出日本歷史上的平城京基本上是參考當(dāng)時中國首都西京（長安）的制度來建造的。 學(xué)界認(rèn)為，這篇文章的發(fā)表，正式拉開了中日古都比較研究的序幕。由于關(guān)野貞的觀點具有一定的說服力，發(fā)表后，引來了日本國內(nèi)外很多專家的贊同，如京都大學(xué)喜田貞吉教授和中國歷史學(xué)家范文瀾等。 然而，隨著研究的不斷深入，中國學(xué)界逐漸發(fā)現(xiàn)這一看似不刊之論的觀點，其實存在著很多問題。首先，由于關(guān)野貞只籠統(tǒng)講平城京是西京建制的模仿品，卻沒有注意到長安宮城有“太極宮”和“大明宮”之建制區(qū)別，而平城京乃至平安京的宮內(nèi)正殿又恰恰是模仿“大明宮”而來，所以，關(guān)野貞以為日本都城宮內(nèi)正殿叫“太極殿”，整個宮殿便是仿“太極殿”而來的具體看法，顯然有誤。對此，中國學(xué)者指出，“大明宮”的出現(xiàn)，緣起于唐貞觀八年（634年），是李世民為其父避暑而建，故屬于都城建筑過程中的特例，而不是在隋代長安城設(shè)計之初的規(guī)劃。7世紀(jì)60年代，隨著唐皇帝自太極宮移住“大明宮”，這才取“太極宮”而代之，成為朝政活動中心。更進(jìn)一步，因“大明宮”的正殿稱“含元殿”，而“含元殿”的特點在于其基址極高，前方左右兩旁又有“龍尾道”臺階，所以，日本平城、平安兩京宮內(nèi)正殿“大極殿”建立在被稱為“龍尾壇”或“龍尾道”高壇之上這一事實本身，亦證明這兩京大極殿的模仿對象是唐長安大明宮含元殿形制而不是其他。 王維坤雖不反對關(guān)野貞關(guān)于日本平城京“模仿隋唐長安城”的觀點，但也明確認(rèn)為：從嚴(yán)格意義上來講，大明宮之后的“唐長安城則是平城京模仿的惟一藍(lán)本”。

除此之外，中國學(xué)者還就日本都城布局和文化中習(xí)稱赴京都（平安京前身）為“上洛”或“入洛”等說法，對日本古都的仿學(xué)對象問題作了進(jìn)一步的發(fā)掘。北京大學(xué)宿白教授根據(jù)14世紀(jì)日僧撰寫的《帝王編年記》中“（延歷）十二年癸酉（唐貞元九年即公元793年）正月十五日始造平安京，東京又謂左京，唐名洛陽；西京又謂右京，唐名長安”等記錄，認(rèn)為日本各都城的設(shè)計既參考了長安，又參考了洛陽這兩城的部署，說明一般所謂單純模仿長安城的說法是不妥帖的。這顯然是對關(guān)野貞教授觀點的一個否定，至少是一個質(zhì)疑。 其后，王仲殊教授亦通過考古發(fā)現(xiàn)，進(jìn)一步指出：“古代日本的宮城為唐長安、洛陽的宮城、皇城的結(jié)合體”，而且，“在平安京坊名的采用上，唐洛陽城反而占了唐長安城的上位”，“值得注意的是，8世紀(jì)末，日本進(jìn)入平安時代（794－1192年）以后，唐洛陽城在平安京規(guī)制中的影響繼續(xù)存在，而且有所提高。與平城京相比，平安京不設(shè)外京，都城全體的平面形狀為規(guī)整的南北縱長方形，長與寬的比率更與洛陽城接近?！?/p>

日本學(xué)界內(nèi)部的學(xué)術(shù)爭執(zhí)，也是對中國學(xué)界相關(guān)學(xué)術(shù)觀點的重要考驗。20世紀(jì)70年代末，已故岸俊男教授等公開否定了關(guān)野貞教授的“長安城模仿說”，并提出了“魏晉南北朝都城模仿說”的新觀點。岸俊男指出：“作為平城京原型的藤原京，其模仿對象與其說是唐長安城，倒不如說是基于更早一些的中國都城制?！彼€將日本的藤原京與中國的北魏洛陽城進(jìn)行了比較研究，認(rèn)為藤原京的縱長方形形制，極似北魏洛陽城的內(nèi)城，其被稱為“九六城”的東西約六里、南北約九里的形狀，亦正與藤原京一樣，即東西和南北間比率為2：3。 針對這一觀點，王仲殊教授撰寫了《關(guān)于日本古代都城制度的源流》一文， 通過難以辯駁的深入論證，基本上否定了岸俊男的上述觀點。同年，文章被譯成日語發(fā)表。 針對上田早苗教授介紹日本學(xué)界將鄴城作為藤原京原型這一新說，并猜測這可能與日本人喜歡描繪鄴城的《魏都賦》有關(guān)的描述，王維坤教授指出，如果古代日本人真正像有學(xué)者所說的那樣是以《魏都賦》中對鄴城的描寫來設(shè)計建造平城京的話，那么平城京中的許多建制，為什么在鄴北城中看不到？反之，鄴北城中的許多建制，為什么在平城京中也是看不到的？像鄴北城中有名的“三臺”（即銅雀臺、金鳳臺、冰井臺）就在平城京中看不到；而平城京的朱雀門、朱雀大街、東市和西市、越田池、松林苑等名稱和建制，也在鄴北城中見不到。

也有研究者從另外的角度提出了不同的看法。劉曉東撰文指出，日本古都是采學(xué)了隋唐長安與洛陽的城制，但不是混合起來效仿，而是不同時段仿學(xué)不同制度：是先學(xué)洛陽，后學(xué)長安的發(fā)展序列。藤原京體現(xiàn)的主要是洛陽城制度，平城京建立之初仍然模仿自己的舊都（藤原京），也就是主要體現(xiàn)了洛陽城制度。圣武天皇即位后，又在宮城內(nèi)開辟了“第二次內(nèi)里、朝堂院”，使宮城中心東移。此后，又有“北邊”和“外京”的擴出，使羅城變得不規(guī)范，整體城形呈東西長的橫長形發(fā)展，所以認(rèn)為此時的日本都城（指中晚期平城京）整體形制開始試圖改變流行已久的制度，轉(zhuǎn)而向長安城制度靠攏。作者還例舉與日本交往甚密的唐渤海國都城仿洛陽、長安的發(fā)展序列來印證這一點。與此同時，劉曉東還將日本都城的中國模仿時間向前推，認(rèn)為，早在公元650年，日本的難波長柄豐碕宮就開始了這種模仿。理由有三：一，根據(jù)文獻(xiàn)記載推斷，難波京應(yīng)有羅城設(shè)置（意味著有確定的京城）；二，根據(jù)日本學(xué)者對前期難波宮的復(fù)原研究多將其復(fù)原成縱向長的矩形，難波京就已體現(xiàn)了隋唐洛陽制；三，依據(jù)在建長柄豐碕宮之前已有6次遣隋使和一次遣唐使的派出，其中5次是在隋煬帝大業(yè)三年（607年）至十年（614年）期間，而此時，隋洛陽已建成，并實質(zhì)上成為隋煬帝治國的統(tǒng)治中心，因此，東都洛陽城的形制必然會給遣隋使以深刻印象，并帶回信息，運用到本國的都城建設(shè)中。這表明，前期難波京體現(xiàn)的基本都城制應(yīng)該是隋唐洛陽城制，此后的藤原京、早期平城京均承襲了這一制度。而這種的制度的承繼于延續(xù)，直接與中國史進(jìn)程中的某些重大事件有關(guān)（隋煬帝建東京洛陽，武則天遷東都洛陽等）。

研究中，王建國的觀點頗顯與眾不同。他認(rèn)為，中國無疑是對日本歷史都城和城市規(guī)劃影響最大的國家。但是，來自伊斯蘭國家及西方文化方面的影響，事實上也曾對日本都城的規(guī)劃建設(shè)發(fā)揮過重要的作用。

中國學(xué)者的獨立觀點，奠基于他們深厚的史料功底、豐富的田野經(jīng)驗和獨立的思考精神。他們的論文和著作有不少被日本學(xué)者譯成日本語，并在日本的權(quán)威雜志上發(fā)表，表明中國自己的日本古都研究隊伍逐漸開始形成并受到了應(yīng)有的重視。當(dāng)然，我們的路還剛剛開始，研究個性也剛剛開始顯露，很多方面還不容過于樂觀。一個明顯的事實是，除近年外，我們研究的問題，比日本同類問題的提起，不少都要晚幾十年或十幾年；另外，我們對某些問題的看法，有些結(jié)論還需要作進(jìn)一步推敲，有些難以自圓其說的地方，其定論的得出，尚需假以時日。

二

中國學(xué)者除了在日本古都的仿學(xué)對象問題上提出了許多不同觀點外，有關(guān)日本宮都的遷移問題，近年來也開始初步形成自己的看法。

日本歷史上本無“宮都”一詞，它實際上是由“宮室”和“都城”復(fù)合而成。正如岸俊男教授所指出的那樣，“宮都”一詞實際上是20世紀(jì)60至70年代由他所創(chuàng)造的一個復(fù)合詞，是7世紀(jì)后期天皇詔書中的“都城、宮室”或8世紀(jì)末日本敕撰國史中“都城、宮殿”的簡稱。其所以不稱“都宮”而稱“宮都”者，是由于“都宮”之詞易與《萬葉集》歌詞中的“都宮”相混一。事實上，《萬葉集》中的“都宮”只是指宮室、宮殿而不是指都城。宮都一詞的復(fù)合與復(fù)雜特征，以中國人很難理解的特異現(xiàn)象而展開。日本古代“遷都”次數(shù)之多，已超出別國的想象。據(jù)日本學(xué)者的統(tǒng)計，僅從《古事記》和《日本書紀(jì)》中，明確的遷都記載就有30余次； 從推古朝以后到7世紀(jì)末遷至藤原京，天皇宮都遷移的總次數(shù)，亦竟達(dá)20回之多。 關(guān)于遷都頻仍的原因，日本學(xué)界的通?？捶?，有傳統(tǒng)習(xí)慣問題、宮殿建筑問題、地理環(huán)境問題、地理戰(zhàn)略問題和政治經(jīng)濟問題等多重因素，甚至有難以言表的感覺和怪異迷信在起作用。

有關(guān)日本宮都遷移問題，筆者以為有這樣一些重要的視角沒有被日本學(xué)界提到應(yīng)有的高度：一是地理原因?qū)w都的制約——這多體現(xiàn)在日本自身的地理結(jié)構(gòu)上；二是促使社會政治結(jié)構(gòu)發(fā)生改變的觀念原理在遷都問題上的作用——這主要體現(xiàn)在中日兩國的對比中；三是宗教思想在該問題上所起的實際作用——這主要反映在日本內(nèi)部的文化糾葛和矛盾中。

先看地震與遷都之間的關(guān)系。日本是一個多地震火山的國家。這種情形，自古已然。在對宮都遷移做原因分析時，人們常常可以看到頻發(fā)的火災(zāi)是如何迫使統(tǒng)治者遷都的記錄，卻很少看到有關(guān)火災(zāi)發(fā)生的原因記載。事實上，由于日本的建筑材料以木材為主，所以地震伴隨著火災(zāi)，便幾乎成為一種必然。有很多遷宮行為，其實與地震導(dǎo)致的火災(zāi)有著極密切的因果關(guān)系。當(dāng)宮都的規(guī)模并不龐大，而地震大火又足以燒毀宮都大部分建筑的時候，天皇便只好遷都，也只能遷都。當(dāng)宮都規(guī)模日益增大，達(dá)到不可能因一場地震火災(zāi)就足以毀壞整個都城機能的時候，遷都就不容易成為統(tǒng)治者必須考慮的大問題了。這一點，可以從江戶時代的“明歷大火”并沒有使統(tǒng)治者下遷都決心的反例中得到證實。還有，以往京城之鼠、京城蟾蜍的“搬家”等每每被解釋為迷信的現(xiàn)象， 這種現(xiàn)象是否也與地震有關(guān)呢?近年來，雖然已經(jīng)有學(xué)者開始關(guān)注這一問題，但也只是一帶而過。如，瀧浪貞子的論文，就只是對地震問題提及一句而已。 這表明，盡管日本的地震史和宮都史研究都各自有著很深入的探討，但彼此之間的結(jié)合性研究，卻頗顯不足。

再看中日兩國政治文化區(qū)別在遷都問題上的具體反映。當(dāng)我們將日本的遷都問題與中國的類似情況做比較時，會發(fā)現(xiàn)日本的某些固有特點并沒有因為它與中國的不同而顯得特別的突出。一個重要的問題是，日本的頻繁遷都，并沒有哪一次是由于“革命”的思想而引發(fā)的。在中國，由于“革命”往往與“易姓”相連稱，所以，諸多以王朝的更迭為標(biāo)志的易都行為，與皇家血統(tǒng)的改變同時發(fā)生。陳勝“王侯將相寧有種乎”的宣言和民間的“皇帝輪流做，明年到我家”等流行語，在說明著中國宮都易址每每與“易姓革命”相伴生等事實的同時，也益發(fā)凸顯了日本“萬世一系”的皇家即使遷都頻仍，也并不是因革命所至的原因特征。這種比較的重要性還在于，日本宮都遷移過程中所體現(xiàn)出來的權(quán)力斗爭烈度，不似中國那么強烈。

進(jìn)一步再來分析宗教文化在遷都問題上所發(fā)揮的特別作用。日本古代雖遷都頻繁，但由宗教原因而導(dǎo)致的遷都事件，歷史上只發(fā)生過一次，即天皇將都城從奈良遷往平安。關(guān)于這次遷都的原因，日本學(xué)者的看法有兩點：一是因皇室對佛教寺院的瘋狂投入已使國民經(jīng)濟瀕于崩潰的邊緣；二是“政教合一”所導(dǎo)致的“教”對“政”的凌駕，使皇家承之久遠(yuǎn)的“律令政治”幾近廢棄。 這次奠定了日后400年“平安時代”的遷都在日本歷史上可謂事關(guān)重大。但是，日本學(xué)者對“平安京”都址本身所具有的意義，認(rèn)識顯然不足。如用“平安”來作為這個時代的名稱，并不單單因為首都設(shè)在那里。如果只就都城的所在地而論，那么在歷史上是沒有多大意義的，只有把它作為刷新政治的一個象征時才有意義。 可是，他們并沒有回答如果沒有把都城遷至平安，還會不會出現(xiàn)刷新政治的景觀？筆者以為，要想改變奈良時代的佛教亂政局面，遷都便成了唯一可行的途徑而別無他法。由于道鏡事件令皇家吃盡了佛教膨脹的苦頭，所以他們開始全力躲避佛教寺廟的影響，其試圖割斷奈良寺廟與新的京城間可能發(fā)生的任何聯(lián)系的諸多舉動，都說明了遷都奈良在當(dāng)時來說具有絕對的意義。按照桓武天皇的規(guī)定，奈良佛寺的總部不允許遷入新京；同時，禁止各地擅自令人出家為僧，禁止私建寺院，禁止向寺院捐獻(xiàn)田、園地以及寺院買賣田宅園地等。據(jù)載，遷都后，殘存于奈良的東大寺、興福寺、春日大社和元興寺等寺院，日后紛紛俗世化、莊園化了。這些政策，在新都的格局上面也有至為明顯的反映，即與元興寺、興福寺、大安寺、藥師寺、唐招提寺、西大寺、法華寺等規(guī)模宏大且盤錯于平城京內(nèi)中心地段的寺院情形迥異，平安京內(nèi)除了東寺、西寺、妙心寺等以“護(hù)國”為宗旨的分布于城內(nèi)邊緣的寺院外，其余的大寺院，基本都被擋在了京城以外的地方甚至山間地帶。那些在平城京里被佛寺占據(jù)的要津地帶，到了平安京，則為弘文院、大學(xué)寮、獎學(xué)院、勸學(xué)院、學(xué)館院、東鴻臚館、西鴻臚館、東市司、西市司等機構(gòu)和設(shè)施所代替。這種格局的出現(xiàn)，可視為平安時代統(tǒng)治者力圖實現(xiàn)“政教分離”并努力恢復(fù)“律令政治”的形式表征。從此以后，平安佛教準(zhǔn)確地找到了它應(yīng)有的位置，并在“神佛習(xí)合”的過程中逐步完成了“神道·佛教”的融合與一體化過程。由于遷都平安京的絕對意義必須從宗教為患的根源上去挖掘，這樣才能理解何以明治年間雖亦有“廢佛毀釋”之舉卻無遷都之動機的根本原因。因為，明治時的國家政治力量是佛教本身所無法比擬的。于是，其反佛便僅僅表現(xiàn)為神國思想的優(yōu)位確立而與都城更易無關(guān)。 當(dāng)然，也有研究者提出平安遷都與日本對晚唐佛教思想的吸收有直接關(guān)系等觀點。

應(yīng)該說，有關(guān)日本宮都遷移問題的研究，國內(nèi)才剛剛起步。研究中固然已呈現(xiàn)鮮明的中國問題意識和視角，但欲實現(xiàn)對該問題的立體和全面把握，還需要我們做出更艱辛的努力。

三

國內(nèi)日本古都問題的研究人員，雖數(shù)量極少，但隊伍的研究水準(zhǔn)，近年來卻有了明顯的提高，這泰半要歸功于改革開放以來的20余年的積累。

首先，新成長起來的一批比較研究人員，不但有國內(nèi)的學(xué)業(yè)基礎(chǔ)，且多半都有長期或短期的赴日留學(xué)和研究經(jīng)歷。這種經(jīng)歷，不但使比較研究對象由原來的想象變成了現(xiàn)在的具體，而且，大量接觸日本這方面的原典性資料，比以往間接而零散的史料掌握甚至斷片的漢語譯文了解，顯然要深入得多。王維坤教授的研究成果，便體現(xiàn)了這方面的明顯優(yōu)勢。正如蔡鳳書所介紹的那樣，王維坤教授大學(xué)畢業(yè)后一直從事考古教學(xué)和研究，而他奉職的大學(xué)所在地又是“十三朝古都”的西安，得天獨厚。他先后4次赴日本“千年古都”京都的同志社大學(xué)學(xué)習(xí)，并得到了著名的考古學(xué)者森浩一教授的指導(dǎo)，在這一課題的研究上可以說是得心應(yīng)手，左右逢源。

其次，長期而多次的實地踏察，對于了解比較研究對象，實具有無此經(jīng)歷者所無可比擬的優(yōu)長。王仲殊教授所取得的豐富研究成就，很大程度上即得益于他對日本古都的實地調(diào)查和了解。他之所以能得出平城京乃至平安京的形制模仿不是“太極宮”而是“大明宮”，甚至是大明宮正殿“含元殿”的結(jié)論，就在于他既了解中國“含元殿”的特點在于其基址極高，前方左右兩旁又有“龍尾道”臺階，更在于他十分了解日本平城、平安兩京宮內(nèi)正殿的“大極殿”即建立在被稱為“龍尾壇”或“龍尾道”高壇之上這一事實。此外，如南開大學(xué)余干生教授，在對日本幾處舊京進(jìn)行踏勘和文獻(xiàn)資料的研究基礎(chǔ)上，不但系統(tǒng)地闡述了從日本城市建設(shè)之始的飛鳥時代（593－710），經(jīng)奈良時代、平安時代日本各主要都城建立的歷史背景、原因、都城的地理環(huán)境、布局與規(guī)模等，以及中國都城對它的影響，還根據(jù)京都自身的起落興衰、域外文化對其影響、京都文化與日本各地文化的交互作用等特點，將京都?xì)v史文化分為5個時期，即：794－1177年，京都作為政治中心兼文化中心，在唐宋文化的影響下，創(chuàng)造出絢麗多姿的“王朝文化時期”；1177－1467年，京都失去政治中心地位，成為以宗教文化為主的文化中心“鐮倉－室町文化時期”；1467－1603年，（慶仁之亂以后恢復(fù)造就了）京都經(jīng)濟繁榮和工藝技術(shù)發(fā)展以及豐臣秀吉重建京都而基本奠定的今日京都市街格局的“戰(zhàn)國桃山時期”；1603－1950年，京都再度失去政治上的重要性而主要成為文化與觀光都市的“古都文化時期”；1950年以后，京都觀光規(guī)模日益居世界古都市前列的“國際觀光地文化時期”。

這樣的例子不勝枚舉。就筆者自身而言，東京大學(xué)的留學(xué)經(jīng)歷，不但在過去的研究工作中發(fā)揮了重要作用，其對將來的進(jìn)一步鉆研，亦將成為無形的資產(chǎn)。

[作者韓賓娜東北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院教授 130024]

（責(zé)任編輯：周頌倫）