“秦伯說”能譯為“秦伯高興”嗎？

普通高中課程標準實驗教科書《語文》(必修②)選人了先秦散文名篇《燭之武退秦師》一文。文中有這樣一句話：“秦伯說，與鄭人盟。”(著重號為筆者所加，下同)課本對其中的“說”注釋為：“說”通“悅”。《教師教學用書》將“秦伯說”譯為“秦伯很高興”。類似這種譯法很多，例如：《古文觀止全譯》(楊金鼎主編，安徽教育出版社1984年9月版)譯為“秦伯很高興”；《古文鑒賞辭典》(陳振鵬主編，上海辭書出版社1997年7月版)譯為“秦穆公聽了燭之武的話，很高興”；《古文觀止譯注》(上海古籍出版社1999年版)譯為“秦伯聽了這番話，很高興”；《言文對照古文觀止》(吳楚材主編，岳麓書社2005年版)譯為“秦伯聽了，很是喜歡”。筆者對“說”的這種傳統(tǒng)譯法不敢茍同，故不揣冒昧，略陳管見。

首先，從詞的淵源上看，筆者查閱了相關材料，“秦伯說”中的“說”是“悅”的古字，“悅”是后出字，上古“悅”全作“說”。

“說”固然有“喜歡”、“高興”的義項，如《論語·學而》：“學而時習之，不亦說乎?”但是。在先秦散文中，“說”在許多地方也常作“服”或“悅服”。《爾雅·釋詁》：“說，服也。”“說”的意義就是心有所動，心中服了。這種意義，不乏其例。例如：

然則齊紀無說焉，不可以并立乎天下。(《公羊傳·莊公四年》)

何休注：“無說，無說譯也。”“說譯”即是“服”，應譯作“悅服”、“服氣”，言齊國、紀國互不相服，不共戴天。再如：

公子友謂莒不回曰：“吾二人不相說，士卒何罪!”屏左右而相搏。(《谷梁傳·僖公元年》)

這里，“不相說”，即“不相服”。

由此可見，“說”的“服”義，在先秦散文中是常用義。就是《漢書·賈誼傳》所說“婦姑不相說，則反唇而相稽”，其中的“說”，也是“服”義，這句話可譯為“婆婦互不相服，就反過來責問對方”。這種語義至今仍然保留在成語“悅近來遠”中(巴蜀書社出版發(fā)行的《實用成語大詞典》釋其為：來，使……來。使近者悅服，使遠者來附。形容政治清明，國家安定)。

再者，從語言環(huán)境上看，“××說”句式，大多出現在大段說詞之后。臣子或屬下向國君或執(zhí)政大臣進諫，督促后者改變初衷。如果后者被說服，也就是從心里佩服，愿意接受對方的勸諫，便會出現“說”，用此來表示被說服者的心理狀態(tài)。如：

(燭之武)見秦伯曰：“秦晉圍鄭，鄭既知其亡矣。若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事!越國以鄙遠，君知其難也，焉用亡鄭以陪鄰?……夫晉何厭之有?既東封鄭，又欲試其西封，若不闕秦，將焉取之?闕秦以利晉，唯君圖之。”秦伯說，與鄭人盟，乃還。(《左傳·燭之武退秦師》)。

這一段燭之武抓住了秦、晉之間的矛盾，講清了秦、晉、鄭三國間的利害關系，使秦伯明白了必須退兵的道理。于是，“秦伯說”。這個“說”，是被對方的言語打動，心里服，心里通了，因此，這里只能譯成“服”；而不能譯為“高興”。如果把“××說”之“說”譯為“高興”，那么，“秦伯說，與鄭人盟，乃還”，就可譯成“秦伯很高興，就和鄭國結盟，就回去了”。“乃還”便成了“高興”的結果，則先前的“圍鄭”就是被迫而為了，顯然乖謬。這種誤譯在下例中看得尤其清楚：

(公叔段死。其弟)襄仲欲勿哭。惠伯曰：“‘喪，親之終也。雖不能始，善終可也。……”襄仲說，師兄弟哭之。(《左傳·文公十五年》)

襄仲因公叔段對自己有奪妻之仇，欲不哀其喪。惠伯對他曉之以“禮”。于是，“襄仲說，帥兄弟哭之”。他(襄仲)只是從道理上明白了自己應盡兄喪之禮，而不是“哭兄”本身值得他“高興”。“說”是對惠伯之言的“悅服”。若譯為“高興”，便成了襄仲“高興”地去哭。若此，于文意大謬，于情理也不通。

在古籍文獻閱讀中，人們?yōu)楹慰偸前选罢f”譯為“高興”呢?究其原因，在現代漢語中，“悅”常作語素構成“悅耳”、“喜悅”等雙音節(jié)詞，其中最常用的是“喜悅”。“悅”的語素義是“高興”、“愉快”。于是，人們往往用今義附會古義，把古文中的“說”也解釋為“高興”、“愉快”等類似義。

所以，“說”具體作何解，一言以蔽之，要視其語境而定。而“秦伯說”中的“說”，無論從詞的淵源上講還是從語言環(huán)境中看，都不能釋為“高興”，而只能譯為“服”、“悅服”，即從心里佩服。如果在閱讀古籍文獻時，一見到“說”就機械地譯為“喜歡”、“高興”的話，那便是典型的望文生義，以今附古，影響對文章的準確理解，而且也有以偏概全之嫌。至此，筆者不由得想到“唐宋八大家”之一的王安石在《游褒禪山記》一文中所說的那句話，“此所以學者不可以深思面慎取之也”。

[作者通聯(lián)：安徽靈璧師范]