民族精神的系統特性及其系統結構分析

【摘 要】根據馬克思主義哲學原理和管理學原理分析，民族精神是一個系統，具有一般系統的特性，我們從時間維、主體維和價值維三個維度構建了民族精神系統的Hall模型，并分析了民族精神的系統結構。

【關鍵詞】民族精神；系統；特性

【作 者】周早弘，江西財經大學資源與環境管理學院副教授。南昌，330032

【中圖分類號】C955

【文獻標識碼】A

【文章編號】1004-454X(2007)03-0017-007

The System Performance and System Structure Analysis of National Spirit

Zhou Zaohong

Abstract： According to the Marxist philosophy principle and the management discipline principle， the national spirit is a system. It has the characteristic of general system. We have constructed the Hall model of national spirit system and have analyzed the system structure of national spirit from three dimensions that time dimension， subject dimension and value dimension.

Key words：National spirit； System； Characteristic

一、民族精神及其系統觀

民族精神是每個民族在長期的生存發展中不斷形成的共同的心理素質、價值取向和道德規范，它貫穿于民族發展的各個階段，形成民族特有的人生態度和生存方式，因而構成每個民族生存發展的精神動力，是一個民族延續發展的思想基礎和內在動力，是區別于其他民族的根本標志。黨的十六大報告中對民族精神表述為：“在五千多年的發展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。”

馬克思主義哲學原理是指導我們實踐的世界觀和方法論，其唯物辯證論表明，任何事物都是同周圍其他事物相互聯系并具有其相對的獨立性，每一相對獨立的事物都是統一聯系之網上的部分或環節，都體現著整體的聯系。在此原理的基礎上，我們引入“系統”的概念，“系統”是具有特定功能的、相互間具有有機聯系的許多要素所構成的一個整體。“系統”本質上也是為了從聯系、整體的視角來認識世界，因而系統概念的實質就是要揭示出聯系與整體的特征與規律。從這一意義上來講，系統的思想和方法是對馬克思主義基本原理中聯系觀點的細究和深化，因此，我們認為，民族精神也是一個系統。

二、民族精神的系統特性

我們認為，民族精神也是一個系統，是因為民族精神也具有一般系統的如下特性：

1.民族精神的整體性

整體性是指民族精神的民族性、全民性、全社會性，是指在特定生存空間的社會生活環境基礎上形成的一個民族，即全民、全社會的一個整體，在這個整體中，單個的具體社會人或社會團體和組織等只是這個整體中的要素，是相互獨立、協調存在于系統的整體之中，民族精神系統的整體性不是各個要素的簡單集合，在整體中，即使每個要素并不都很完美，但它們可以協調、綜合成為具有良好功能的整體，是具有“有利于社會進步和民族利益實現的思想品格、價值取向和道德規范等精神內核”良好功能的整體。反之，即使每個要素都是良好的，但組合在一起卻不具備良好的功能，就不具備“整體性”，無疑，民族精神具有“整體性”功能，離開了民族性、全民性、全社會性這個整體，民族精神也就無從說起。

2.民族精神的運動性和目的性

對任何民族來說，其民族精神都具有運動性。任何民族精神都不可能憑空產生，都必須在已有的民族精神的基礎上，結合現實生活和社會實踐的需要進行鑄造。任何民族精神要發展，就必須對既有的成就有所守，否則，就會飄游無根。運動性是指民族精神的一種穩定品質，而不是一時的風尚和偶爾的激動。盡管同一民族在不同時代的民族精神表現出一定的差異性，但是其中仍存在以一貫之的共性，其中的“有利于社會進步和民族利益實現的思想品格、價值取向和道德規范等精神內核”，經歷著歷史的考驗，表現出頑強的、甚至是常青的生命力，這種超時空性的共性就是民族精神的“目的性”所在，這種目的性使民族成員在代與代之間、不同歷史階段之間保持了某種連續性和同一性，構成了一個社會創造與再創造自己精神內核的遺傳密碼，并且帶來了生存的意義，使得民族精神這一系統有序化運動，并進入與其目的相適應的狀態。

3.民族精神的自適應性(與時俱進性)

民族精神隨著社會的進步是不斷變化、轉換的，從而在不同歷史時期會表現出具體的時代特點，打上具體的社會烙印。恩格斯說過：“每一時代的理論思維，和我們時代的理論思維，都是一種歷史的產物，在不同的時代具有完全不同的形式，并因而具有不同的內容。^①民族精神要能夠找到它在社會繼續存在的合法性基礎，就必須與時俱進即必須與時代要求、時代特征相結合，缺乏時代品格的民族精神，只能成為與現實無涉的玄虛之詞。社會的自然進化必然導致民族精神的變化發展，民族的交流融化也會導致民族精神的變化，民族精神只有不斷地適應時代的進步，才能保持其生命力，這就是其自適應性。

4.民族精神的開放性

意識形態的滲透性導致了民族精神的開放性。不同民族意識形態之間會進行不斷地滲透、碰撞和激蕩，要保持民族精神的生機和活力，不僅需要弘揚自己民族的優秀傳統，而且還要堅持開放心態，海納百川，特別是要汲取世界上各民族精神的優點和長處。民族精神的發展規律總是先是民族的，后又是世界的。中華民族精神是個開放的、包容的體系，在它形成發展的過程中，不但融匯和整合了漢民族同各少數民族的民族精神，形成了統一的中華民族精神；而且還汲取和借鑒了世界其他民族的民族精神。民族精神的開放性，決定了各國都希望通過加強文化交流，吸取異質文化中積極的東西，構建、培育自己的民族精神，共同構建人類精神文明。值得注意的是，決不能盲目夸大某種民族精神，更不能以某種民族精神來替代全部人類精神。這都不符合民族精神的開放性，只會窒息民族精神的生機和活力。

5.民族精神的層次性

民族精神的“層次性”大體可分為三層：國家意識、文化認同與公民人格(如圖1所示)。民族精神的實質是“族群歸屬”，即對某一特定的民族、社群、文化、傳統和語言的歸屬，并由此而分享一種共同的歷史、共同的情感、共同的想法和共同的生活方式。歸屬于最大的族群，是國家認同；歸屬于久遠的族群傳統，是文化認同；這種歸屬內化于個體的知、情、意中，則為國民人格(在現代公民社會即為公民人格)。^②

民族精神雖分為不同層次，但卻是一個層次有序的有機集合體。它的各個部分分別處于不同位置，承擔著不同功能，同時又互相協調、互相作用、互相滲透和互為條件，組成了一個完整的系統。^③

圖1 民族精神的層次性

三、民族精神的系統結構

面對民族精神系統，運用系統的思想和方法無疑針對性會更強一些。在管理學領域，美國科學家Hall提出的三維結構模型，為成功地解決系統問題，提供了一種科學的系統方法。Hall認為，一個系統，可以從不同的時間維、邏輯維和知識維三個方面構成一個三維模型。這就是著名的“Hall模型”。這個模型給我們解決實際問題提供了一套非常普遍的工作思路。值得注意的是，模型的思想提供給我們的更多的是一個框架，而在每一個學科領域中的具體應用，還要根據學科的具體性質進行具體分析。我們根據民族精神的內涵及其系統特性，可以從時間維、價值維和主體維三個維度構建民族精神體系(如圖2所示)，現以中華民族精神為例，簡要分析其系統結構。

圖2 民族精神的Hall模型

1.時間維

從歷史上看，中華民族的民族精神可劃分為三個大的歷史階段：古代民族精神、近現代民族精神和正在崛起與形成過程中的當代民族精神。

(1)古代民族精神以“和”、“合”倫理思維為主要特征

馬克思指出：“人們的一切法律、政治、哲學、宗教等等觀念歸根結蒂都是從他們的經濟生活條件、從他們的生產方式和產品交換方式中引導出來的”^④。中國古代民族精神是中國封建社會經濟關系和政治關系的集中反映，“大一統”的高度集權的專制制度，以農耕生產為主要特色的小農經濟，還有作為社會生活基礎形態的宗族制度、血緣家庭，為其產生、發展提供了深厚的社會經濟政治基礎。古代傳統的民族精神集中體現了中國式的農業社會的發展要求。在靠天吃飯的小農經濟基礎上，形成了以家族為核心的社會結構，特別是儒家的“天人合一”的自然主義精神、“天下一家”的群體主義精神的“和”、“合”倫理主義精神，因其植根于血親觀念之上，產生了強大的持續不斷的影響力，體現了以“和”、“合”倫理思維為主要特征的民族精神，成為中華傳統民族精神的主要標志。^⑤這種精神從心理上感召、凝聚了生活在中國疆域內的各民族，形成了統一的中華民族大家庭和中華一體的大一統文化，培養了仁人志士先天下之憂而憂，后天下之樂而樂；鞠躬盡瘁，死而后已；殺身成仁，舍生取義的精神情懷。除儒家思想外，還有道家、法家和墨家等諸子文化反映的是自然經濟、宗法社會條件下道德至上、貴和求穩的守成精神。這種民族精神成為古往今來千千萬萬中國人奮發向上、百折不撓的精神支柱，成為中國優秀文化傳統的基本價值取向，在今天仍有著重要的現實效應。

(2)近現代民族精神以艱苦奮斗為主要特征

近現代民族精神體現的是內憂外患擠壓下救亡圖存、爭取民族獨立、人民解放的狂飆突進的革命精神。隨著中國傳統農業社會的瓦解與現代工業社會的崛起，古代民族精神顯示出它的保守與僵化。作為對現代工業社會來臨的響應，五四運動結束了古代傳統文化一統天下的局面。沿著五四新文化運動的方向，毛澤東等老一輩革命家把馬克思主義的普遍真理同中國革命的具體實踐相結合，形成了中國特色的馬克思主義——毛澤東思想。毛澤東思想批判地繼承了中國古代傳統精神，形成了解放思想、實事求是的思想路線，獨立自主、自力更生的自主精神，艱苦奮斗、不怕犧牲的革命英雄主義精神和團結友愛、公而忘私的集體主義精神。井岡山精神、長征精神、紅巖精神、延安精神都是艱苦奮斗革命精神的具體體現。這種精神不僅為新民主主義革命的勝利提供了強大的精神動力，而且成為社會主義革命、社會主義建設時期一筆寶貴的精神財富。建國以后的抗美援朝精神、大慶精神、抗洪精神、“兩彈一星”精神等也是對這一精神的發揚光大，艱苦奮斗的精神喚起了廣大勞動群眾，實現了中華民族在20世紀的第一次歷史性飛躍。

(3)當代民族精神以開拓創新為主要特征

當代民族精神表現為經濟全球化、改革開放背景下建設現代化國家的以經濟思維為主要特征的開拓創新精神。在21世紀，中國社會自身正經歷從農業社會到工業社會再到信息社會，從自然經濟到計劃經濟再到市場經濟，構建社會主義和諧社會的歷史挑戰。對中華民族來說，現代市場經濟與信息社會都是新鮮而又陌生的。例如，傳統精神重義輕利，而市場經濟卻要求義利兼顧；傳統精神重視家族群體，而市場經濟卻要求個人自立，兼顧效益與公平，甚至允許一部分人先富起來；傳統精神重視樸素節儉，而市場經濟卻要求鼓勵消費，拉動經濟發展。再如，傳統精神重視個人的身體力行，而信息社會的來臨卻使社會交往與實踐活動間接化、媒介化；傳統精神重視人的活動的物質因素，而信息社會通過高科技的發展，大大加強了精神創造、科學真理對社會發展的巨大推動作用；傳統精神重視神圣、高尚和永恒的價值，而信息社會造就的大眾文化卻用商業性、娛樂性、流行性把上述一切淡化，甚至淹沒了。改革開放以來，中國共產黨堅持以經濟建設為中心，在建設有中國特色的社會主義現代化和構建和諧社會過程中，民族精神也面臨一個運動和自適應過程，只有實現現代轉型，才能與時俱進，賦予民族精神以鮮明的時代特色，誠如江澤民同志所言：“創新是一個民族進步的靈魂。中華民族是有這種靈魂的。創新也是國家興旺發達的不竭動力。這是人類歷史發展的經驗反復證明的客觀真理。”^⑥這種開拓創新的精神為中華民族精神注入了新的活力，培育出了以解放思想、實事求是、與時俱進為特征的開拓創新的民族精神。

2.價值維

民族精神的價值反映的是民族精神對一定主體需要所具有的積極意義，是民族精神滿足主體需要的有用性質。民族精神對于社會實踐的主體來說，具有重要的價值。隨著社會的發展，民族精神的價值日趨突出和重要。民族精神的價值體現為民族精神的經濟價值、政治價值與文化價值。

(1)經濟價值

所謂民族精神的經濟價值是指民族精神對于經濟發展和經濟效益所具有的積極作用和意義。民族精神有沒有經濟價值，實際上要回答的是民族精神能否服務于經濟建設，促進經濟發展的問題。需要說明的是，在市場經濟時代考察民族精神的經濟價值既不能滑入純粹外在功利考慮的狹窄思路上去，也應避免那種把民族精神與經濟利益對立起來的觀點。從歷史發展來看，經濟生活會對社會的文化、價值觀念產生深遠的影響。首先，民族精神影響整個社會的經濟行為的價值取向，通過弘揚先進的經濟文化、經濟倫理和經濟思想，在全社會倡導進步的發展觀、生產觀和消費觀，樹立經濟可持續發展觀念。其次，民族精神為經濟進步營造良好的社會環境，一方面民族精神為民族的經濟行為提供了更高尚的動力，有利于形成義利協調的社會價值環境；另一方面民族精神有助于人們更好地認識改革過程中存在的矛盾、困難和風險，引導和調整社會心態，從而形成有利于經濟進步的自強不息、剛健有為的社會精神環境。第三，民族精神中積蓄著經濟主體的活力之源，其中所蘊涵的人生價值取向，激勵人們通過為社會進步和人民福祉做出貢獻、建立功勛來滿足個體的精神需求，幫助人們提高自身素質，從而推動社會經濟的發展和全面進步。因此，弘揚和培育民族精神需要經濟發展提供實踐基礎，而經濟的健康發展又需要民族精神提供人文支撐和價值規范。民族精神如果不與經濟價值相整合，只會走向精神烏托邦，經濟發展如果沒有民族精神的支撐，也會因為缺乏價值導向和人文精神的養育而最終不能科學地發展。所以說，民族精神具有重要的經濟價值。

(2)政治價值

民族精神的政治價值在民族精神的諸種價值中，居于首要地位。它的內容重點涵蓋傳播政治意識、引導政治行為、造就政治人才、和諧政治關系。一句話，它起著維護社會政治穩定、促進社會政治發展的作用。所以，為了政治的發展和穩定，“任何一個國家都會自覺提倡一種意識形態以凝聚社會。由此，這種意識形態也就很自然地成為這個國家民族精神的一種培養基，它的一些內容也便成為民族精神的一部分。”^⑥一方面，民族精神借助于道德觀念、社會輿論、內心信念等形式，通過“自律”精神規范人的行為，來調節社會利益矛盾和沖突，為社會的政治清明、廉潔提供深厚的生長土壤，使社會充滿生機與活力，呈現蓬勃向上的景觀；另一方面，面對經濟全球化和信息化所帶來的觀念和制度、價值觀和思維方式變化的復雜局面，民族精神通過促進受教育者，尤其是青年的政治社會化，逐漸學會從價值標準、行為規范、政治態度、理想信念等方面采用社會已確立的政治標準來衡量、約束自己，使自己達到內化并和社會保持同一，形成一定的政治態度、政治情感。

(3)文化價值

民族精神并非一種孤獨的思想游魂在空中飄來飄去，它總要附著在某種文化實體上，通過一定的文化系統在社會生活中發生實際的作用，影響人們的思想情趣，成為社會精神生活的一部分；同時，文化在內容上必然會自覺地或不自覺地以一定的社會民族精神為導向。也就是說，既不存在無文化載體的民族精神，也不存在無民族精神導向的空洞的文化形式。因此民族精神的價值與文化密切相關，民族精神是一個開放的系統，它能自覺吸收各種文化中的合理成分，以促進主流文化的發展。但是，這些文化現象也有一定的自發性，其中還包括一些不健康的因素，此時民族精神應積極發揮自己的自適應性功能，一個民族要想始終屹立于世界民族之林，必須有強大的自適應性創造功能，將社會主流文化滲透到各種文化中去，引導其發展方向，調節社會文化沖突，創建良好的文化交流、文化吸收、文化融合氛圍，并以潛移默化的方式進行傳遞，正是在這種文化滲透、創造的過程中，民族精神實現著它的文化價值。^⑦

3.主體維

民族精神的主體維包括政府、學校、家庭、社會組織和團體以及社會性群眾活動等。

(1)政府

政府作為執行國家意志的載體，必須對民族精神加以正確的引導并通過一系列卓有成效的行政行為，弘揚和培育全體公民的民族精神。隨著社會主義市場經濟體制的建立，社會資源的配置主要通過市場按照市場規律來進行，而不再通過政府的行政力量來進行，現代社會日益凸顯出政府在弘揚和培育民族精神職能的重要性。所以，弘揚和培育全體公民的民族精神是政府不容忽視的一項重要職能。另外，作為國家行政管理活動的主體，政府是國家行政權力和管理活動的承擔者。弘揚和培育民族精神，不僅需要政府積極引導，還需要政府通過強有力的行政權力提供行政保護和扶持。近年來，某些敵對勢力通過各種手段，利用因特網，加緊了對我“西化”、“分化”的圖謀，他們宣揚西方思想體系中的極端個人主義、利己主義、拜金主義、享樂主義和消極頹廢的人生哲學，渙散人心，瓦解斗志，腐蝕和削弱我們的民族精神。政府是公共權力的執行者和公共事務的協調者，面對這些情況政府應承擔起弘揚和培育民族精神的責任，堅決有力地維系有利于社會進步和民族利益實現的思想品格、價值取向和道德規范等精神內核。

(2)學校

學校是培育人才的搖籃，是有目的、有計劃、有組織的向受教育者傳播社會規范、道德觀、價值觀以及歷代積累的知識、技能，使之符合一定階級需要的人才的場所，它承擔的主要社會職能就是育人。在弘揚和培育民族精神過程中，盡管主體是多樣的，但主陣地還是學校，特別是高等學校更是起著不可替代的作用。當前，人類處于從以往各個領域、民族和國家之間彼此分隔的原始的閉關自守狀態走向聯系密切、相互影響加深的全球化社會的變遷過程之中，經濟全球化不僅對民族經濟產生了深刻影響，而且對民族精神也產生了重要影響。因此要把民族精神教育貫穿到各級各類學校，貫穿到從幼兒園到大學教育的全過程。要根據學生不同年齡、不同發展階段的成長特點，形成有針對性的、有實效性的中華民族精神教育的內容、形式和方法。鄧小平強調：“我們要千方百計，在別的方面忍耐一下，甚至犧牲一點速度，把教育問題解決好。”^⑧。民族精神是民族的精神支柱，以理想、信念、價值觀、世界觀為基本構成的民族精神，是人類理性發展的結晶。雖然人類可以憑著血緣、地緣的因素，憑著生存的本能需要而結群生活，但卻不能憑本能的力量形成真正凝聚民族的民族精神，而教育的本質決定了它必須、而且能夠承擔起傳導民族精神的責任。學校的民族精神教育具有全面性、階級性、滲透性、指導性，學校特別是高校在弘揚和培育民族精神時，要緊緊抓住大學生這個特殊群體，使他們真正成為民族精神的傳承者，讓學校成為民族精神建設生力軍的儲藏地。

(3)家庭

家庭教育是民族精神培育的起始點，家庭內進行民族精神培育有其獨特的優勢。家庭是社會的細胞，是人成長的第一個搖籃，也是民族優秀傳統文化賴以傳承的場所，是提高民族素質不可缺少的陣地。有無良好的家庭文化環境，有無良好的家風和家庭教育，對提高民族素質，尤其對青少年的成長，具有舉足輕重的作用。一個人在兒童時期的活動場所和時間主要集中在家庭內，所受教育主要來自父母潛移默化的影響。兒童時期所受家庭教育的優劣對人一生影響至深，我們中華民族素有重視家教的優良傳統，“岳母刺字”、“孟母三遷”等故事廣為流傳，從一個側面體現了家庭教育對個體精神、人格成長的特殊意義。這就要求充分認識家庭教育在民族精神教育中的作用，把家庭教育和培養兒童愛國之情、報國之志結合起來，將中華民族的優良傳統在“隨風潛入夜，潤物細無聲”的家庭教育方式中注入兒童的心靈，在其心靈深處埋下中華民族精神的種子。家庭教育還是一種從起點到終點的全程教育。家庭生活將伴隨人的一生，人們的成長無時無刻不在接受家庭教育的影響。優良的家庭教育，不只為家庭培養好成員，更能為社會培養好公民；不僅塑造公民的個體靈魂，而且影響民族的整體精神。因此，家庭教育在中華民族精神教育中發揮著不可忽視的啟蒙和熏陶作用，中華民族精神要從小開始培養，中華民族精神教育就要從家庭教育抓起。家庭教育已引起人們的關注，但尚處于自發狀態，家庭文化建設與家庭教育環境還普遍顯得層次淺、水平低。要提高民族整體素質，必須引起全社會對家庭教育的普遍高度重視，提倡重家教、樹家風，優化家庭文化環境，開展家庭文化活動，并形成風氣。

(4)社會組織和團體以及社會性群眾活動

弘揚和培育民族精神，是全社會的共同事業，全社會各級組織和團體如自然科學、哲學社會科學、新聞出版、廣播影視、文學藝術，以及衛生、體育、文物、圖書館、博物館等，都應該根據自身的特點，利用自身的優勢，都要關心和重視民族精神的弘揚和培育；社會性群眾活動，是吸引群眾廣泛參加民族精神建設的有效途徑，既能使群眾在參與中受到民族精神教育，又能使群眾在實踐中得到提高，進一步弘揚民族精神，促使民族精神良性發展，社會性群眾活動是中華民族精神培育的重要組成部分，也是對政府、學校和家庭教育主體的強化和補充。民族精神培育本身就是一項要求群眾廣泛參與的實踐活動，一項需要多方關心支持的社會工程。只有加強綜合治理，多管齊下，形成政府、學校、家庭、社會組織和團體以及社會性群眾活動和整個社會相互銜接、相互支撐的合力，注重從政策引導、法制建設等方面為民族精神教育提供有力保障，從社會輿論、大眾傳媒等方面營造濃郁氛圍，尤其應注重運用現代化的傳播手段，在網上開辟民族精神教育的新課堂和新陣地，加強民族精神教育與家庭美德、職業道德、社會公德教育的結合，以時代精神的培育來拓展民族精神的內涵，營造有利于中華民族精神培育的良性社會環境，要把弘揚和培育民族精神納入精神文明建設全過程之中，弘揚和培育民族精神是社會主義精神文明建設的重要組成部分，也是社會主義精神文明建設的有效途徑。從一定意義上說，民族精神本身就是一種“精神文明”，這種精神文明隨社會發展而發展，在社會主義時代具有新的更豐富的內容。社會主義精神文明建設，必須吸收作為中華文明精華的中華民族精神在內，把民族精神教育滲透在社會主義精神文明建設的各個基本方面和主要領域。

參考文獻：

①《馬克思恩格斯選集》第3卷[M].北京：人民出版社，1972：465.

②于海：《民族精神意涵：國家意識、文化認同、公民人格》[J].《思想、理論、教育》2004(12).

③涂可國：《論中華民族精神的基本結構與主要特征》[J].《山東社會科學》2006，127(3).

④《馬克思恩格斯全集》第21卷[M]. 北京：人民出版社，1972：548.

⑤郭廣銀、陳延斌、楊明、王云駿：《倫理新論：中國市場經濟體制下的道德建設》[M].人民出版社，2004：2.

⑥龔學增：《民族精神教育讀本》[M]. 北京：中共中央黨校出版社，2003：27-28.

⑦張瑞芳：《現代化進程中的中華民族精神》[D].中共中央黨校圖書館，2005，5.

⑧《鄧小平文選》第2卷[M]. 北京：人民出版社，1994.

〔責任編輯：袁麗紅〕