中西審美文化比較芻議

中西方由于各自不同的文化背景在審美方式上存在著許多差異但這種審美方式并非是一成不變、決然對立的 在同西方文化的審美心理作了比較乏后，我們才能更清楚地認識到自身文化及審美心理的特點，也才能在這種相互比照、相互闡發(fā)的過程中尋求一種相互認知，為民族審美心理的更新提供理論認識的依據(jù)。

中西審美方式是在各自的文化大背景中沉淀而成的，其表面的差異背后有著深刻的文化根源。文化可以從各個角度、各個方面來解析，但向內(nèi)收縮到最核心的地方應(yīng)該是哲學(xué)。因此，對于中西方審美方式的比較和分析也應(yīng)該從其各自的哲學(xué)起點——“道”與“邏各斯”出發(fā)，在其基礎(chǔ)之上所形成的中國道論思維和西方邏各斯思維是中西審美方式不同的根源。

一、中國審美的哲學(xué)起點——“道”

道可道，非常道。名可名，非常名。

毫無疑義在老子五千宇的《道德經(jīng)》中，最為其所推崇的就是這個“道”。但究竟何謂“道”々老子認為。“道”如果是可以被嚴(yán)格定義、被言說的，那么它便不足以代表我們所要追求，所欲企及的“道”。因為所謂的“大道”、“常道”是不能夠為語言所全盡形容的。

中國的“道”無論是在儒家那里還是在道家那里，都是難以用邏輯語言加以把握和表述的。孔子在回答弟子的問題時，極少用語言表達他的仁義之道的內(nèi)涵，而是在具體的情境中，以現(xiàn)實的例子對同學(xué)給以啟發(fā)。道家更明確地宣揚道的不可言傳性之特點。

在中國儒家哲學(xué)中，“道”即人倫忠恕之道；老莊的道論雖然較之儒家更加奧妙玄遠，具有宇宙本體論的色彩和哲學(xué)超越性的特征，但它的落腳點仍是現(xiàn)實人生。總之，儒道兩家的“道”都關(guān)懷現(xiàn)世人生，使人在向社會人倫和自然本性的復(fù)歸中實現(xiàn)人生的超越。

“道”在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中是一個核心的范疇，其含義繁復(fù)多變，事實上可以把“道”看成是自然之道，追求人與道的融合、統(tǒng)一。在藝術(shù)作品中，中國古人追求的是“人之因小技而窺天地”即把握“道”的存在。如果說在中國藝術(shù)中有所謂的“本體”的話，那么這本體便是“道”。中國“道”論思維的特點使得中國審美傳統(tǒng)沒有把美的本原歸結(jié)為像西方那樣的“上帝”或理念，而是將審美追求指向現(xiàn)世人論化。

二、西方的哲學(xué)起點——“邏各斯”

在西方哲學(xué)中，“邏各斯”被看作是產(chǎn)生一切的本源，“萬物”都根據(jù)這個邏各斯而產(chǎn)生。

邏各斯(Logos)是西方的傳統(tǒng)思想，此蘊涵著人和自然的二元對立，亦透露著尋求一元歸宗的動機。希臘自然哲學(xué)對于后來整個西方文化的意義正體現(xiàn)在這里。這種二元對立乃是我們理解西方自然價值觀念的關(guān)鍵，諸如造物者與造物的二元對立，本體與現(xiàn)象的對置，神與萬物的對置，人與自然的二元對立等等。古希臘的哲學(xué)家赫拉克利特使用“邏各斯”這一概念，所傳達的是一種認識自然、力圖解釋宇宙結(jié)構(gòu)的理性主義思想。“邏各斯”被看成是人的一種本質(zhì)和客觀世界的規(guī)律性。

“道”與“邏各斯”在中西哲學(xué)范疇系統(tǒng)中都極為重要。在中西文化的建構(gòu)與傳承過程中，也具有十分重要的地位和作用，但是，它們之間在存在共性的同時。更有著其本身決然不同的特點，正是這些的不同之處對中西審美方式產(chǎn)生了極為重要的影響。中國文化系統(tǒng)中的“道”主要是現(xiàn)實性、此性的，而在西方文化體系中，“邏各斯”對來世性、對一般性的宗教的形成起了巨大的作用。西方人常把“天命”與“人生”劃分為二所以西方文化顯然需要有天命的宗教信仰來作為他們討論人生的前提。而中國文化，即認為“天命”與“人生”同歸一貫并不再有分別，所以中國文化起源亦不再需西方古代人的宗教信仰。中國文化重現(xiàn)實性而西方文化重來世性的宗教的不同，“道”與“邏各斯”對這種不同的形成產(chǎn)生了巨大的作用。

中西民族思維方式及審美心理的不同不僅僅表現(xiàn)在哲學(xué)起點上，研究表明東西方人的思維和心理得以產(chǎn)生的物質(zhì)基礎(chǔ)——大腦功能也有一定的差異。這種差異讓審美更加具有感性化、直觀化的特點。心理學(xué)的研究表明，人的大腦分左、右兩個半球，大腦兩半球的功能具有不對稱性，左半球主要負責(zé)對語言、文字、計算、時間等信息的加工，右半球主要負責(zé)對圖形、音樂、方位等信息的加工。相比較而言，西方人偏重于左腦進行思維，中國人偏重于用大腦兩半球的平衡作用來進行語言思維。不難看出，西方人思維方式的分析和抽象特征與他們偏重用左半球進行思維密切相關(guān)；同樣，中國人思維方式的形象-性、具體性和詩性也同偏重以大腦左右兩半球的平衡作用進行思維有很大聯(lián)系。

三、中國人思維方式——女性偏向

林語堂曾直率的指出。中國人的思維方式是典型的女人思維方式。從性別比較的立場來看，中國人偏重以大腦兩半球的平衡作用進行思維，這也意味著在思維方式和心理性格方面具有一定的女性偏向，這是母系制留下的一份精神遺產(chǎn)。有學(xué)者將作為中國文化基因的重要組成部分的中國傳統(tǒng)思維方式歸納為以下10個方面：

(1)較早的主體意識和濃厚的情感因素；

(2)重視關(guān)系(包括人際關(guān)系)得到的而超過實體；

(3)重視功能動態(tài)而超過形質(zhì)；

(4)強調(diào)整體，尤其關(guān)注整體與局部的關(guān)系；

(5)認為整體運動是個圓圈；

(6)重視形象思維，善于將形象思維與抽象思維融會貫通；

(7)偏向綜合而疏于分析；

(8)喜重平衡均勢，強調(diào)調(diào)和同一；

(9)重視時間因素超過空間因素；

(10)長于直覺思維和內(nèi)心體驗，弱于抽象形式的邏輯推理：

將中國傳統(tǒng)思維的上述十個基因特點同男女性別在性格和思維方式上的差異相對照，我們就不難發(fā)現(xiàn)，中國傳統(tǒng)文化及思維方式具有一定的女性傾向。有人說：“中國人是天生的巧者，歐洲人對中國人的藝術(shù)創(chuàng)作佩服得五體投地，又有藝術(shù)上的天資，但中國人并不具有剛健的素質(zhì)。他們閑暇時是蹲在屋內(nèi)，孩子們常常坐著不動。中國人的生活情調(diào)上好靜，表現(xiàn)為享受現(xiàn)成事物，安分守己、樂天知命、愛好自然、以悠閑為理想，氣質(zhì)和需要上好求助、謙卑、依賴、順從。偏重于靜的一面，而在健壯性、激動性、表露自己、支配、攻擊、競爭、社交等動的一面則較弱。

四、歐洲人思維方式——男性偏向

歐洲人的氣質(zhì)、性格來自史前男性狩獵文化基因遺傳和后來的庫爾干游牧文化的影響，自古希臘開始，又一直受到航海和商業(yè)文化的浸染，由此培養(yǎng)出向外開拓、好斗征服的氣質(zhì)性格特征，也導(dǎo)致歐洲人與中國人不同的行為方式。西方好斗的征服行為，使他們將全球征服計劃推行到另外一個文明與社會的方方面面，排斥一切異己。中國文化恰恰相反，它從未試圖將世界據(jù)為己有，它所做的僅僅是保護自身文化不受野蠻者侵害。正因為歐洲人的氣質(zhì)、性格是典型的男性氣質(zhì)、性格，歐洲文化因此成為一種男性文化的中心。

中華民族向來以凝重、含蓄、靜思、重感情的內(nèi)傾情感型性格著稱于世，在審美情感上注重欣賞含蓄、悲愴、幽怨的“中和之美”；歐洲人傾向思維型性格在審美情感上則偏愛外露、夸張、劇烈和迷狂。

五、中國的審美意識——“以和為美”

據(jù)考證“和”有兩個字源，一是“孟”，表示飲食的調(diào)和；一是“穌”，表示音樂的和諧。從字源的考證可知，“和”的產(chǎn)生源于人的兩種需要。 是飲食生理上的需要，一是音樂。屬于審美上的需要，由此可見， “和”從一開始就有了美的萌芽——既有生理上的快感，又有精神上的愉悅。

中國傳統(tǒng)審美意識的核心是和諧，追求“盡善盡美”完滿統(tǒng)一的理想境界，防止美善的傾斜失衡。和諧之美在內(nèi)容上要求人與自然的統(tǒng) ，心理與倫理的統(tǒng)一；在形式上要求按照形式美的規(guī)律造型，特別講究平衡、對稱、比例、節(jié)奏、賓主、參差等。與此相反，中國人一向厭惡違背“中庸”與“相濟”，即打破“平衡”與“和諧”的行為準(zhǔn)則和藝術(shù)原則：歡樂過度謂之“淫”，悲哀過度謂之“傷”；破壞“中和之美”的藝術(shù)品稱之為“下品”。這種講求“中正和平”、“中和之美”的審美心理作為民族審美心理外化的信息載體，其靈魂所寄就是“和諧”。這種強調(diào)人與自然、人與社會、人與人的和諧，也就是中國傳統(tǒng)藝術(shù)所追求的最高境界——“天人合一”。

“天人合一”的審美思想，是莊子貫的哲學(xué)理念，是中華民族文化的一個重要組成部分，強調(diào)人與自然的融合，自然滋養(yǎng)著人，人從自然得到最直接的感動，而汲取美感；美感經(jīng)由心靈的往回，達到和諧，提升了自然的美，人與自然融合為一體。

基于天人合一觀念，中國美學(xué)總是從人與自然的統(tǒng)一中去找美。這一審美意識在中國古典建筑方面表現(xiàn)的尤為突出。它對中國古典建筑、園林設(shè)計所體現(xiàn)出來的美學(xué)思想的影響是全面而深刻的，如北京故宮、江南民居、蘇州園林等，就充分展示了中國古建筑、園林設(shè)計的群體美、環(huán)境美、親和自然之美，創(chuàng)造出一種天人合一的理想境界之美，體現(xiàn)了中國古典建筑、園林設(shè)計之美學(xué)思想的深厚文化底蘊。

六、西方審美意識——“天人相對”

在這方面西方文化則處處彰顯出與中國文化的不同。中國的古典園林講究“因地制宜，得景隨行”就是在造園相地選址時，充分利用自然山水中地形地貌的有利因素，即使是人工斧鑿的山石水池，也要經(jīng)過匠心獨運的構(gòu)思立意，做到“宛自天開”、“巧奪天工”；避免牽強附會，矯揉造作。各類建筑物的布置，要同周圍景色環(huán)境有機地結(jié)合；避免夸奇斗勝，或畫蛇添足。西方古典園林則處處顯露出“天人相對”“以人為本”的文化意識，志在表現(xiàn)人們改造征服自然的人工美，主要特點是園林構(gòu)成要素形成規(guī)則的幾何園林，要求整齊一律和均衡，在明確的軸線引導(dǎo)下作左右前后對稱布置，甚至連花草樹木都修剪成各種規(guī)整的幾何形狀；他們將水作為一種造園的對象處理，改變水往低處流的自然現(xiàn)象，克服地心引力建造噴泉。

和是多種事物的和諧一致，而不是同一。就藝術(shù)而言，只有達到和的境界，才有豐富的內(nèi)容和多樣的形式，才能產(chǎn)生美感。而與此相反的同，則是單調(diào)、貧乏、令人感到枯燥無味。

本世紀(jì)初以來，不少人認為中國傳統(tǒng)文化是封閉的、保守的，因而主張拋棄這個文化傳統(tǒng)，另造一種新的文化。中國傳統(tǒng)文化具有濃厚的親和力和同化力，很少有西方那種機械性和排他性。在這種文化的熏陶下，造就了中國人博大的胸懷和甚為寬大的民族觀念。中華民族崇尚自然，追求天人合一，重視親情，處事中庸。它所創(chuàng)造的文化與這種民族性格完全一致，互為因果。與西方國家那種好斗，總想擴張自己，征服異己的民族文化性格完全不同。在中國文化史里，只有“吸收、融合、擴大”不見有“分裂、斗爭、消滅”。

西方文化極力將人生科學(xué)化、邏輯化，而中國文化則極力將人生藝術(shù)化、審美化；西方文化重視物質(zhì)實踐，講究實惠，中國文化重視道德實踐，講究身體力行；中西方都有向上追求，西方通過宗教來實現(xiàn)，中國通過藝術(shù)來實現(xiàn)。

中國傳統(tǒng)文化與西方文化相比較，固然有嚴(yán)重的缺陷，早已不能完全適應(yīng)時代的需要。因此要向西方學(xué)習(xí)和借鑒，以彌補自己的不足。但是這種學(xué)習(xí)絕不是拋棄中國固有的文化傳統(tǒng)，而是要承認它，改造它，發(fā)展它，這才是我們研究中西傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實意義所在。

(作者單位：江南大學(xué)設(shè)計學(xué)院)