請別遺忘心底“哭泣的孩子”

當少女蔡敏敏不得不頻繁出入手術室的時候，她已經20歲了。從14歲到20歲，在珠海市度過的這六年，只怕將成為蔡敏敏生命中最黑暗、最恐怖、最艱難的一段光陰。法律對傷人者的宣判并不能減弱她內心的痛苦。接受采訪時，她說：只想在手術后盡快離開這座城市，徹底忘了這六年。

但遺忘或許只是弱者的自欺欺人，沒有專業心理學工作者的指導和援助，要真正走出這一段黑色的生命經驗，恐怕十分困難。14歲到20歲，是一個人形成獨立健全人格的關鍵期，而恰恰是這一時期，她的經歷使她開始懷疑甚至不再相信人性的善良，這些僅僅靠對創痛的麻痹，真的能得到修復嗎?

在這里，我們對受傷者給予強烈的同情，并愿意透過簡要的剖析來幫助受傷者揭開覆蓋，直面“原痛”(OriginalPain)，尋回自我。

傷人者魏娟的辯護律師在法庭上提出，蔡敏敏為什么始終不逃走，不告發，這無法解釋。魏娟說：“她是個正常的人，疼痛、癢啊，甚至喜怒哀樂，都會表達出來，如果打她，應該會喊。”她反問，能給我解釋這是為什么嗎?魏娟的鄰居告訴記者，他們從沒聽到過隔壁傳來慘叫或打斗的聲音。

從心理學的專業角度，特別提醒大家注意的是，蔡敏敏剛剛到魏家時14歲。正常14歲孩子的獨立人格還沒有完全生成，在精神層面上仍舊具有依賴他人的傾向，需要在一個健全的家庭中繼續成長，由成年監護人提供盡責的保護、引導與規范。或者說，從精神層面看，她和“魏姐”之間的關系很難是簡單的雇傭關系，而是介于相當“姐妹”或“母女”之間的擬親屬關系，不幸的是，蔡敏敏在這期間遭遇了魏娟人性深處埋伏著的魔鬼。

在蔡敏敏六年的悲慘經歷當中，過于強烈的連續暴力刺激使她已無法想像擺脫支配和逃離痛苦的可能性。她咬緊嘴唇，強忍著不喊出聲，因為傷人者魏娟已成功地制造了一個用偽善調節暴力的封閉系統——接受采訪時，蔡敏敏說，每次打過之后，魏娟又會給自己上藥，甚至會抱著自己痛哭。魏娟要蔡敏敏相信，“魏姐”打她，是為了她好，蔡敏敏也相信這是娟姐在教育她。

“習慣性的無助感”(約翰·布雷蕭語)使她的個人意志變得軟弱無力，她不能自救，甚至期待著“魏姐”能偶爾給她一點溫情。這種病態的依賴關系，被專業人士稱作“共依存”成癮癥。“共依存”的核心沖突是控制與馴服，情感層面的嚴重匱乏讓“控制者”(Manipulator)而非自己做了靈魂的主宰。

一個有清楚的精神邊界的人才是真正獨立的人。不幸的是，對蔡敏敏來說，她還沒來得及建立自己的精神邊界，就遇上了最積極、最具侵略性的脅迫者。

面對蔡敏敏在受虐中的“失語”，除了震驚、憤怒與不解，提請每個人省思一一我們該如何面對生活中的控制者?尤其是控制者當中最可怕的一種：“脅迫者”(Intimidator)。如何在生活中創造自己的精神邊界，嚴格地守衛自己的身體邊界。在無可避免地受傷以后，又如何真正獲得內心的真正平靜?

假如有機會見到蔡敏敏，我想對她說：將魏娟告上法庭，這是她勇敢走出的第一步，但接下來，不是所謂的遺忘而是直面，才可能真正療愈這段痛苦記憶。不管是否能夠遺忘，能夠看起來如常人一樣生活，內心深處刻骨的傷痛依舊存在，像一個躲在角落哭泣卻無人問津的孩子，渴盼你的撫慰，而不是茫然地趕路對他(她)視而不見。這就是交互作用分析學派的“內在小孩”理論所要表達的。

請鼓起勇氣，給心中“哭泣的孩子”寫封信，告訴她，你可以保護她，撫慰她，你不會拋棄她，請把這封信讀出來。然后，請再代筆這個“哭泣的孩子”寫封回信，暢快淋漓地說出她在最恐怖時刻的感受，她的恐懼、憤怒和急迫等待援助的心情。再把這封信讀出來。盡情地哭，大聲地喊，都會幫助你療傷。最后，請對著鏡子大聲說出你本應當面告訴魏娟的話：一切都已經結束了，你輸了，而我贏了，你再也不可能控制我了，你毀了我的容貌，但你毀不掉我的希望和尊嚴!

受傷者在處理“原痛”的道路上如果能再向前一步，就會感到：她和傷人者共同被一個更廣大的生命所包容。在這個宇宙間，我們的憤怒和痛苦原是被包容、體恤和接納的。傷人者必須在法律的意義上為她的惡行承擔后果。但他或她只怕在某一時刻，也曾經感到恐懼甚至絕望，他或她的內心也藏著一個“哭泣的孩子”。如果有朝一日，受傷者能夠洞察到傷人者人性中的可悲與可憐之處，這將是徹底終止重演控制與被控制的游戲的標志。一個尋回自我的勇者，將在此處會重新開放她關閉許久的心靈。

編輯：盧勁杉