國泰民安,風調雨順,身體健康,合家歡樂,這是人們的共同心愿。常州人每逢春節,有到天寧寺去“點羅漢”的傳統習俗:任選一尊羅漢為起點,待點到與自己歲數相同的羅漢,從他的喜怒哀樂中,便可預卜當年的“前途命運”。其實這五百羅漢都是僧侶裝束,與凡夫俗子較為接近,形神各異,心態不同,透過他們各種不同的神態,作一番精神上的交流,也不失為一種藝術享受和心理慰藉。
天寧寺的東西羅漢堂,位于大雄寶殿兩側,羅漢廳分四排,均為坐姿,每尊高一米左右,全身貼金,蔚為壯觀。他們或俯或倚,嘻笑怒嗔,有的慈眉善目,妙相莊嚴;有的怪誕猙獰,動作不凡;有的伸足屈膝,打坐箕踞;有的拄杖睜目,合十攤手;有的參禪入定,念念有詞;有的閉目凝神,煞有介事;也有托缽飛鐃,戲玩寵物……真是千姿百態,各呈其趣。從佛教教義的角度來說,幾乎每一尊羅漢都有一個故事。如第388尊羅漢颯陀怒尊者,身繞6個胖乎乎的兒童,他們為羅漢摳耳、觸唇、搔腳、拉腿、伏肩、靠臂,像是在撒嬌玩鬧,生活氣息很濃,佛家稱為“六賊戲彌”。佛學上的以眼、耳、鼻、舌、身、意為“六賊”,以此告誡佛門弟子要一心正念,莫為“六塵”所染。其實此說對修身養德也不無裨益。
天寧寺早期的羅漢,始塑于清代乾隆年間,起初是按照浙江雁蕩山的三百羅漢塑了彩像,俗稱“花羅漢”。到嘉慶年間,又博采五臺山羅漢的造型特點,增塑成五百羅漢,全身裝金,后毀于太平天國戰火。到光緒年間再次重塑,一時名噪四方,曾被寧波七塔寺、南岳祝圣寺和四川、云南等地的寺院仿塑。但在十年浩劫中全部被毀。現在的羅漢是依照嵌在大雄寶殿兩側壁上的磚刻拓本,以傳統工藝從1984年到1986年8月,歷經兩年時間精心塑成的。
這套磚刻羅漢像,最初于清代嘉慶年間按照杭州凈慈寺的拓片刻制的。后毀于兵火,光緒年間重刻上墻。磚刻線條流暢,刀法纖細,構圖優美,表情豐富,連同18羅漢在內,共有518塊,是具有較高藝術水平的古典珍品。十年浩劫中,眼看這批文物將受滅頂之災,人們巧妙地用石灰加以刷沒,再加貼了幾層“大字報”,總算把它保存下來。據《天寧寺志》記載,當時出洋經商的船主,最擔心航海時遇大風浪襲擊,于是就到天寧寺求佛祖保佑,并恭請一套五百羅漢拓片供奉在船上祈求平安,使天寧寺的羅漢形象又傳到了海外。
值得一提的是,如今羅漢堂里還有兩位陪客——濟顛與瘋僧。濟顛俗稱濟公,即南宋僧人道濟,原名李心遠,在杭州靈隱寺出家,后移住凈慈寺。他神通廣大,吃熟的能吐活的,裝瘋賣傻,玩世不恭。他不畏權勢,善扶助弱小,常愛嘲弄達官貴人。傳說濟顛是羅漢轉世,但去羅漢堂報到晚了,只好站在過道里。西羅漢堂的濟顛僧,比五百羅漢的塑像高大,眼睛十分傳神,從嘴角可以看出他似笑非笑,似愁非愁,似啼非啼,一半臉兒笑,一半臉兒哭,中間看起來是啼笑皆非,可謂把他的神形刻畫得入木三分。
東羅漢堂里的瘋僧也塑造得維妙維肖。小說《說岳全傳》稱瘋僧與道濟是同時代的人,昆曲《瘋僧掃秦》中,瘋僧一手拿了沒有洞的吹火筒,一手拿把連爿新掃帚。戲文里的秦檜問他:“你的吹火筒怎么沒有洞?”瘋僧答:“不能有洞,否則就是私通番邦!”秦檜怒斥道:“你拿的掃帚還是新的,沒掃過地,分明是個懶和尚。”瘋僧說:“我這把掃帚不是用來掃地的,是要掃盡奸臣!”秦檜被這個瘋瘋顛顛的和尚罵得目瞪口呆。后人在寺院里供奉他,并不是因為他是什么神仙活佛,而是敬仰他那種不畏權勢,敢于在嬉笑中智罵奸臣的緣故。