論孔子君子人格的道德意蘊(yùn)及其現(xiàn)實(shí)價值

摘要：孔子塑造的君子人格，是一種道德力量的人格。君子人格的道德意蘊(yùn)：在義利關(guān)系上，君子“重義輕利”、“見利思義”，體現(xiàn)了“義以為上”的道德情懷；在人際關(guān)系上，君子堅持“和為貴”，體現(xiàn)了厚德載物的寬容美德；在人生態(tài)度上，君子崇尚自強(qiáng)不息精神，保持樂觀進(jìn)取的生活態(tài)度；在道德品質(zhì)上，君子奉行“忠恕”之道，實(shí)現(xiàn)“仁”德；在道德實(shí)踐上，君子恪守中庸之道，追求德行的完美；在道德境界上，君子注重自身修養(yǎng)，提升道德境界。君子人格的現(xiàn)實(shí)價值：有利于社會主義理想人格的塑造；有利于人們確立積極進(jìn)取的人生態(tài)度；有利于社會主義市場經(jīng)濟(jì)的健康發(fā)展；有利于社會主義和諧社會的構(gòu)建。

關(guān)鍵詞：孔子；君子；君子人格；道德意蘊(yùn)；現(xiàn)實(shí)價值

中圖分類號：B222.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003－1502(2007)05－0102－06

人格，簡而言之就是做人的規(guī)格。所謂理想人格，就是人格的理想化形態(tài)。孔子所向往的理想人格，有“圣人”、“賢人”、“志士”、“仁人”、“君子”等。其中，“圣人”、“賢人”居于最高層次，“君子”處于最低層次。“圣人”、“賢人”只是少數(shù)人通過努力才有可能達(dá)到的理想人格境界，而“君子”則是一般人應(yīng)當(dāng)努力達(dá)到的理想人格高度。也就是說，“圣人”、“賢人”屬于最高的理想人格境界，而君子人格具有現(xiàn)實(shí)可行性，人們只要努力去做，就可以接近它，故有人稱之為“眾趨人格”。“君子”，有時用來表示國家治理者，但大多數(shù)情況下是指道德高尚的人。故君子人格，是一種道德力量的人格。孔子塑造的君子人格，被后儒們繼承、發(fā)揚(yáng)光大，內(nèi)涵更加豐富。本文擬從道德意蘊(yùn)、現(xiàn)實(shí)價值等方面來探討孔子塑造的君子人格。

一、君子人格的道德意蘊(yùn)

孔子非常注重君子人格的探討與塑造。《論語》中關(guān)于“君子”一詞，先后出現(xiàn)107次之多。孔子塑造的君子人格，是一種道德力量的人格，寓含著豐富的道德意蘊(yùn)，體現(xiàn)著高尚的道德品質(zhì)和道德境界，以及價值理念等，富有自己的特色。

第一，在義利關(guān)系上，君子“重義輕利”、“見利思義”，體現(xiàn)了“義以為上”的道德情懷。“謀利”與“崇義”是人的兩種根本不同的價值取向。孔子第一個明確分辨了義利關(guān)系，說“君子喻于義，小人喻于利”(《論語-里仁》)，追求義或利，是區(qū)分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)。“行義”是君子的本質(zhì)。“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”(《論語·陽貨》)在面對利與義的選擇時，君子要“義以為上”，對不義之財，決不應(yīng)動心，所以孔子又說“不義而富且貴，于我如浮云。”(《論語·述而》)孔子強(qiáng)調(diào)“義以為上”，就是從價值取向上肯定了君子“重義輕利”，這種價值取向貫徹到現(xiàn)實(shí)生活和人際關(guān)系中，就是重視道德境界的提高，淡化對物質(zhì)生活的片面追求。但孔子塑造的君子并沒有將“義”與“利”絕對地對立起來，而是要求君子“見利思義”。故孔子說：“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”(《論語·憲問》)尤其是當(dāng)義利不能兩全時，君子應(yīng)舍利而取義。君子面對“利”或富貴，就要以“道”取之，“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”(《論語·里仁》)即“君子愛財，取之有道”。

但君子不應(yīng)該停留在謀食、憂貧的層次上，而應(yīng)該謀道、憂道，即對“義”的追求。“君子謀道不謀食，……憂道不憂貧。”(《論語·衛(wèi)靈公》)對于富貴和貧賤的人生選擇，君子應(yīng)該以“道”或“義”為衡量標(biāo)準(zhǔn)，君子為了堅持“道”或“義”，寧愿固守窮困以保持獨(dú)立的人格。所以，孔子又說：“天下有道則見，無道則隱”(《論語·泰伯》)；“邦有道則仕，邦無道則卷而懷之”(《論語·衛(wèi)靈公》)，體現(xiàn)了君子是傳統(tǒng)“道”或“義”的守護(hù)者，更是現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)懷者。對現(xiàn)實(shí)政治的合作或疏遠(yuǎn)，君子都以“道”為價值標(biāo)準(zhǔn)，體現(xiàn)了“義以為上”的道德情懷。總之，重義輕利、見利思義、義以為上的信念，是君子人格的顯著特征。

第二，在人際關(guān)系上，君子堅持“和為貴”，體現(xiàn)了厚德載物的寬容美德。君子在處理人際關(guān)系時，堅持“和為貴”原則。孔子說：“禮之用，和為貴”(《論語·學(xué)而》)；“君子和而不同，小人同而不和”(《論語·子路》)。君子能夠與他人和諧相處，但不要求人們在各個方面相同，這是君子的風(fēng)格；而小人刻意追求人們在性格、興趣和愛好等方面相同，但卻不能和諧相處，這是小人的德性。可見，孔子將是否堅持“和”作為劃分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)，在與小人的對比中，突出了君子“重和”的價值取向。然而，君子也不是“為和而和”。孔子又說：“君子矜而不爭，群而不黨”(《論語·衛(wèi)靈公》)；“君子無所爭。必也射乎!揖讓而升，下而飲，其爭也君子”(《論語·八佾》)；“君子周而不比，小人比而不周”(《論語·為政》)。君子“矜而不爭”，充分體現(xiàn)了君子“貴和”的品格，“群而不黨”、“周而不比”，體現(xiàn)出君子光明磊落的高尚情懷。而“無所爭”，則又表明君子并非單純的“不爭”，而是“無所爭”。也就是說，在現(xiàn)實(shí)的功利世界里，沒有多少值得君子去爭的東西，而且君子即使“爭”，也是以“和”為原則的，是嚴(yán)守禮儀規(guī)范，要有君子風(fēng)度，而不像小人那樣，為了達(dá)到自己的目的而使用卑鄙的手段，乃至勾心斗角，兩敗俱傷。

君子堅持“和為貴”，體現(xiàn)了厚德載物的寬容美德。《周易大傳》說：“地勢坤，君子以厚德載物。”就是說，君子要有淳厚的德性，像大地一樣能夠包容萬物。厚德載物的品質(zhì)，體現(xiàn)的是一種寬容美德、和諧精神，表現(xiàn)出一種海納百川、有容乃大的宏偉氣魄。“厚德載物，即待人接物，要有寬容、寬柔的態(tài)度。既肯定自己的主體性，也承認(rèn)別人的主體性；既要保持自己的人格尊嚴(yán)，也要承認(rèn)別人的人格尊嚴(yán)”。可見，厚德載物，不僅體現(xiàn)了對自己的尊重、對別人的尊重，而且也“顯示著以和為貴的基本精神”。厚德載物的品質(zhì)與“和為貴”的精神是相輔相成的，充分體現(xiàn)了君子的寬厚“仁”德，即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”和“己所不欲，勿施于人”的“忠恕”之道。

第三，在人生態(tài)度上，君子崇尚自強(qiáng)不息精神，保持樂觀進(jìn)取的生活態(tài)度。孔子重視“剛毅”，他說：“剛毅木訥近仁。”(《論語·子路》)君子要有剛毅即堅強(qiáng)的意志而不屈服于外力，此所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”(《論語·子罕》)。君子，既要有剛毅之德，又要知道“天命”。故孔子說：“不知命，無以為君子也。”(《論語·堯曰》)《周易大傳》說：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”；《易專·系辭下》說：“天地之大德曰生。”也就是說，君子要有積極進(jìn)取的精神，像天體一樣剛健有為，運(yùn)行不止。自強(qiáng)不息精神，就是積極進(jìn)取、奮發(fā)有為的精神。自強(qiáng)不息精神表現(xiàn)為樂觀進(jìn)取的人生態(tài)度。孔子說：“知其不可而為之”(《論語·憲問》)；“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”(《論語·述而》)。這兩句話是孔子用來勉勵自己的，但也是孔子對君子的期望，意思是說，君子要關(guān)心現(xiàn)實(shí)，努力實(shí)踐，為實(shí)現(xiàn)自己理想而不懈奮斗，其中洋溢著一種積極進(jìn)取的樂觀主義精神。后來孟子提出，君子要承擔(dān)自己的使命，必先“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚”(《孟子·告子下》)。儒家經(jīng)典《中庸》提出博學(xué)、審問、慎思、篤行的治學(xué)之道，主張刻苦學(xué)習(xí)，不甘人后，積極進(jìn)取，努力做到“人一能之，己百之；人十能之，己千之”。總之，君子崇尚自強(qiáng)不息精神，體現(xiàn)一種積極進(jìn)取的生活態(tài)度。

君子具有寬厚的“仁”德，總是與人為善，嚴(yán)于律己，寬以待人，襟懷坦白，不患得患失而保持樂觀心態(tài)。孔子說，君子道者三：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”(《論語·憲問》)。其中，“不憂”，就是說君子在任何情況下都不患得患失，心胸坦蕩，能夠以仁的原則自處和處事，保持一種樂觀的情緒。孔子又說：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎?有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎?人不知而不慍不亦君子乎?”(《論語·學(xué)而》)君子無論在學(xué)習(xí)上，還是在人際交往上，總是充滿了快樂。而且即使物質(zhì)生活清貧，也不會改變樂觀主義的人生態(tài)度，如孔子的得意學(xué)生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”(《論語·雍也》)這就是所謂的“孔顏樂處”，即“樂于‘道’，把道德的、精神的生活視為高于社會實(shí)在的、物質(zhì)的生活”。

第四，在道德品質(zhì)上，君子奉行“忠恕”之道，實(shí)現(xiàn)“仁”德。在《論語》中孔子講“仁”有109次之多。“仁”是孔子道德體系中的最高德目，也是君子理想人格所具備的內(nèi)在的品德。因此，“仁”是君子人生最根本的追求。孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”(《論語·雍也》)這是從積極方面來講的，即自己有某種要求需要滿足，推想他人也有某種要求需要滿足，這是所謂的“忠”。從消極方面來說，“己所不欲，勿施于人”(《論語·顏淵》)。即自己不需要的，不要強(qiáng)加給他人，這就是所謂的“恕”。“忠恕”之道，就是將心比心，推己及人，最終達(dá)到人與人的相親相愛，人與社會、自然的內(nèi)在和諧，其終極目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)“仁”。孔子認(rèn)為，恭、寬、信、敏、惠五種品德，是實(shí)現(xiàn)仁的具體要求。子張請教“仁”時，孔子說：“能行五者于天下，為仁矣。”(《論語·陽貨》)“忠”與“恕”的結(jié)合，是為仁之方，也是仁的本身。可見，“忠恕”之道，就是為仁之道。君子秉持“忠恕”之道，也就是實(shí)現(xiàn)了對他人的愛，即實(shí)現(xiàn)了“仁”德。“仁”作為君子最根本的品德，其實(shí)質(zhì)就是“愛人”，即愛親人、愛他人，直至愛天地萬物。所以，孔子認(rèn)為，君子還應(yīng)該“修身以安人”、“修身以安百姓”(《論語·憲問》)，把“仁”德推廣于天下，濟(jì)世安民。

“仁”德，統(tǒng)攝一切道德，是君子固有的高尚的道德品質(zhì)。君子為人的基本態(tài)度就是“正己正人”、“成己成物”，也是“仁”德的具體體現(xiàn)。所謂“正己正人”，是指君子嚴(yán)于律己，端正自己的思想品德。帶頭實(shí)踐社會道德規(guī)范，才能端正別人的思想品德。故孔子說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”(《論語·子路》)所謂“成己成物”，是指君子自己獲得成功，也要想方設(shè)法促使別人獲得成功，成就自己，也成就別人。故孔子說：“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”(《論語·顏淵》)“正己正人”、“成己成物”，是君子追求的高尚道德境界。

第五，在道德實(shí)踐上，君子恪守中庸之道，追求德行的完美。中庸是一種品德，是一種倫理行為，要求人們立身處事要恪守中正之道，避免“過”與“不及”，追求道德行為的完美。亞里士多德認(rèn)為，人只有遵循中庸原則才能順應(yīng)理性，從而成為有道德的人。“中庸是最高德行，又是人們在道德實(shí)踐中如何掌握分寸與尺度必須遵守的重要道德準(zhǔn)則”。《中庸》引用孔子的話說：“君子中庸，小人反中庸。”在道德實(shí)踐上，君子要恪守中庸之道。首先，君子要做到“無過無不及”。任何事物都有一個度，如果超過了應(yīng)有的度，事物就會發(fā)生質(zhì)變，甚至?xí)呦驅(qū)α⒚妗！暗赖碌摹啤谟趦煞N相互對立的行為和品質(zhì)的‘中庸’、‘不偏不倚’、‘恰到好處’，而不能偏于一面，走向極端”。孔子說：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”(《論語·堯曰》)就是要求君子為人做事不要走極端，努力把握好應(yīng)有的度，恰到好處，從而達(dá)到道德的“善”。

其次，君子要做到“時中”，或“隨時而中”。《中庸》主張“君子之中庸也，君子而時中”。即是說，君子要審時度勢以“用中”。在特殊情況下，不拘泥、固守一般原則，而應(yīng)該從實(shí)際情況出發(fā)，做出適當(dāng)?shù)牡赖逻x擇，即原則性與靈活性的有機(jī)結(jié)合。孔子說：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”(《論語·子罕》)共學(xué)、適道、立身雖然都是以“中”為基本原則，但是還要講究權(quán)變。孔子又說：“大德不逾閑，小德出入可也。”(《論語·子張》)“大德”，即基本原則是不動搖的，但“小德”，即具體方法允許有所出入，因時因地制宜。“隨時而中”的權(quán)變理論，為君子認(rèn)識和把握道德行為的完美提供了科學(xué)的、理性的方法。

最后，君子要做到“兼德”而不偏于一端。“是故兼德而至，謂之中庸”(劉劭：《人物志·九征》)。孔子認(rèn)為，各種道德規(guī)范是相互聯(lián)系的，要從整體上把握、理解各種道德規(guī)范的要求。即踐履道德，如果只考慮一種德而不顧及他德，勢必要出現(xiàn)偏失，從而背離中庸之道。孔子在論述“質(zhì)”與“文”的關(guān)系時又說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”(《論語·雍也》)如果“質(zhì)”勝“文”，則會顯得粗俗鄙陋；如果“文”掩蓋了“質(zhì)”，則會顯得華而不實(shí)。只有“文”和“質(zhì)”相得益彰，互為表里，恰如其分，才是君子的品格。可見，在文和質(zhì)之間，突出、強(qiáng)調(diào)任何一方而忽視另一方，都會有失偏頗。孔子本人就是一位“穩(wěn)而厲，威而不猛，恭而安”(《論語·述而》)的君子典范，充分體現(xiàn)了一種“中而不偏”的美德。

第六，在道德境界上，君子注重自身修養(yǎng)，提升道德境界。孔子的人生理想，其基點(diǎn)就在于“修身”二字。不論是高高在上的國君、溫文爾雅的君子，還是平民百姓，要想完善自己或成就事業(yè)，其立足點(diǎn)都要從修身開始。在孔子看來，修身是齊家、治國、平天下、明明德的基礎(chǔ)。《大學(xué)》說：“意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治然后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”孔子認(rèn)為，君子修身的根本方法是“反身內(nèi)省”。君子只有做到經(jīng)常反省自身，才會心地坦蕩，正氣浩然。孔子主張在道德修養(yǎng)上君子應(yīng)該嚴(yán)格要求自己，而不能苛求于別人，即“躬自厚而薄責(zé)于人”、“君子求諸己，小人求諸人”(《論語·衛(wèi)靈公》)。孔子提出了君子在道德修養(yǎng)上的方法，即“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”(《論語·里仁》)，做到“擇其善者而從之，其不善者而改之”(《論語·述而》)。而“慎獨(dú)”，則是君子自我修養(yǎng)的境界體現(xiàn)。所謂“慎獨(dú)”，是指在別人看不見聽不到、獨(dú)自一人的情況下，也能自覺地進(jìn)行內(nèi)心反省，嚴(yán)格要求自己按照道德原則辦事。《大學(xué)》說：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，故君子必慎其獨(dú)也。”《中庸》說：“君子戒慎乎其所不睹，恐謹(jǐn)乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。”“謹(jǐn)獨(dú)”，是君子高度道德自覺性的表現(xiàn)，從本質(zhì)上顯示出儒學(xué)的“內(nèi)圣”精神，因而是一種最高的道德境界。

誠信是君子為人處世的一個根本準(zhǔn)則。君子重諾篤信，提倡“言而有信”。所謂“信”，就是信用，即言行一致、恪守諾言。孔子認(rèn)為，君子注重自我修養(yǎng)，就是要做一個誠實(shí)守信的人。曾子說：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《論語·學(xué)而》)誠心在于揚(yáng)善，守仁在于止惡，君子要做到誠心守仁，就應(yīng)該每天不斷地進(jìn)行自我反省。其中，強(qiáng)調(diào)了君子修身養(yǎng)性的目的，就是做到為他人謀事、與他人交往時，要講誠信。《中庸》也說：“君子不動而敬，不言而信。”君子將“誠信”作為立身處世之道。孔子認(rèn)為，“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無車軏，其何以行之哉?”(《論語·為政》)君子要講信用、信譽(yù)，這是立身處世之本。誠實(shí)守信是君子固有的美德。

二、君子人格的現(xiàn)實(shí)價值

孔子的君子人格畢竟是封建宗法社會的產(chǎn)物，是建立在自給自足的自然經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的，具有濃厚的小農(nóng)意識和保守性。君子人格不可避免地打上了階級、時代的烙印，具有顯著的歷史局限性。君子“重義輕利”的道德觀，崇德重義的價值追求，固然能夠提升人們的道德境界，整合社會價值，但由于過分強(qiáng)調(diào)道德至上性，以道義消解功利，否定了人們物質(zhì)利益追求的正當(dāng)性，從而壓抑甚至扼殺了人性的發(fā)展，客觀上阻礙了商品經(jīng)濟(jì)和社會生產(chǎn)力的發(fā)展。而孔子君子人格的現(xiàn)實(shí)價值，著重體現(xiàn)在它固有的道德意蘊(yùn)，如君子人格中蘊(yùn)涵的道德品質(zhì)、道德境界、價值理念、精神情操等，剔除其封建性、不合理的消極因素，吸收其積極、合理的因素，對于社會主義理想人格的塑造、人們確立積極進(jìn)取的人生態(tài)度、社會主義市場經(jīng)濟(jì)的健康發(fā)展，以及社會主義和諧社會的構(gòu)建等，仍然具有借鑒價值。

第一，有利于社會主義理想人格的塑造。現(xiàn)代化是社會發(fā)展的趨勢，而人則是實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化的主體，社會的現(xiàn)代化要通過人的活動來實(shí)現(xiàn)。如果沒有人的現(xiàn)代化，要實(shí)現(xiàn)社會現(xiàn)代化是不可能的。美國著名的社會學(xué)家英格爾斯指出：“在整個國家向現(xiàn)代化發(fā)展的過程中，人是一個基本的因素，只有當(dāng)它的人民是現(xiàn)代化，它的國民從心理和行為上都轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代人格，……這樣的國家才真正稱之為現(xiàn)代化國家。”因此，塑造國民的現(xiàn)代人格是世界各國共同追求的目標(biāo)。

理想人格是在一定的歷史條件和社會關(guān)系的基礎(chǔ)上形成的。形成于自然經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的君子人格，與根源于社會主義市場經(jīng)濟(jì)的理想人格是有本質(zhì)區(qū)別的。社會主義理想人格，不僅具有高尚的社會主義道德品質(zhì)與道德境界，而且具有科學(xué)精神、民主意識、創(chuàng)新精神、競爭意識等時代品質(zhì)。塑造新時代的理想人格，是我國社會主義精神文明建設(shè)的題中應(yīng)有之義。社會主義精神文明建設(shè)的根本任務(wù)，簡而言之，就是提高全民族的科學(xué)文化素質(zhì)和思想道德素質(zhì)，培養(yǎng)“有理想、有文化、有道德、有紀(jì)律”的“四有”新人。“四有”新人，就是新時代的理想人格，它是當(dāng)今我國社會理想人格的集中體現(xiàn)。其中的“有道德”，就是強(qiáng)調(diào)理想人格中的道德因素。而“有道德”，主要指有內(nèi)在的道德信念、道德認(rèn)識、道德情感、道德意志、道德品質(zhì)等，包括社會主義道德和共產(chǎn)主義道德。良好的道德品質(zhì)是理想人格的核心內(nèi)容。批判地繼承君子人格的“見利思義”的道德取向、“和為貴”的價值理念、誠實(shí)守信的傳統(tǒng)美德、“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”和“己所不欲，勿施于人”的“忠恕”之道、“反身內(nèi)省”和“慎獨(dú)”的自我修養(yǎng)方法等，并賦予時代的內(nèi)涵，無疑，是塑造社會主義理想人格不可或缺的傳統(tǒng)道德資源，也是社會主義理想人格應(yīng)有的道德品質(zhì)或道德境界。自強(qiáng)不息的積極進(jìn)取精神、厚德載物的寬容精神等也是社會主義理想人格追求的精神境界。可見，孔子君子人格的積極、合理的道德因素，為社會主義理想人格的塑造提供了可資利用的道德資源。

第二，有利于人們確立積極進(jìn)取的人生態(tài)度。在孔子看來，人生的意義，人生的價值，存在于現(xiàn)實(shí)的生活中，實(shí)現(xiàn)于個人的奮發(fā)進(jìn)取中。“知其不可為而為之”的奮斗精神，“天行健，君子以自強(qiáng)不息”的主體精神，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的進(jìn)取意識，都表現(xiàn)出一種積極進(jìn)取的人生態(tài)度。現(xiàn)代社會是一個競爭極為激烈的社會，人們在競爭過程中，難免會遭到挫折和失敗，從而使人們處于巨大的精神壓力之下。如果沒有一種自強(qiáng)不息的積極進(jìn)取精神，就有可能導(dǎo)致消極、頹廢，這種人生態(tài)度與現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)的競爭機(jī)制是格格不入的。我們反對消極的無所作為的悲觀主義，主張樂觀向上的、積極進(jìn)取的人生觀，君子人格所表現(xiàn)出的積極進(jìn)取的人生態(tài)度，無疑也具有積極的借鑒意義。

人作為主體在實(shí)踐中不僅追求價值、實(shí)現(xiàn)價值，而且還自己創(chuàng)造價值。君子人格中自強(qiáng)不息、樂觀自信的精神，可以提高人們生活的信心，增強(qiáng)人們戰(zhàn)勝困難的勇氣。而自強(qiáng)不息的進(jìn)取精神與市場經(jīng)濟(jì)主體所需要的精神品質(zhì)也是相通的。而競爭精神、開拓進(jìn)取精神、功利意識、敬業(yè)奉獻(xiàn)精神等是市場主體固有的精神品質(zhì)，為市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展提供人文動力。因此，君子崇尚的自強(qiáng)不息精神，保持樂觀進(jìn)取的人生態(tài)度，對我們立足于市場經(jīng)濟(jì)，積極參與競爭，正確地對待挫折和失敗，保持積極、樂觀、有為的人生態(tài)度，仍然具有重要的借鑒意義。

第三，有利于社會主義市場經(jīng)濟(jì)的健康發(fā)展。社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制的確立和發(fā)展，固然為我國社會和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展注入了新的活力，但市場經(jīng)濟(jì)的趨利性、競爭性等所帶來的“道德困境”或“道德滑坡”是顯而易見的。“市場經(jīng)濟(jì)的效益原則容易誘發(fā)唯利是圖的利己主義、拜金主義；市場經(jīng)濟(jì)的競爭原則容易誘發(fā)個人主義的惡性膨脹；市場經(jīng)濟(jì)的等價交換原則滲透在人際關(guān)系中容易導(dǎo)致人道德觀念的淡薄和扭曲等等”。市場經(jīng)濟(jì)是法制經(jīng)濟(jì)，也是道德經(jīng)濟(jì)。市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展就是要求市場主體在道德和法制的范圍內(nèi)合理地追求自身利益最大化，不斷地增加財富。

君子人格，本質(zhì)上是一種道德力量人格。如君子堅持的“見利思義”的義利觀、欲而不貪的道德信念，有利于遏制市場經(jīng)濟(jì)運(yùn)行過程中的唯利是圖現(xiàn)象。市場經(jīng)濟(jì)是一種信用經(jīng)濟(jì)，從某種意義上說，誠信是市場經(jīng)濟(jì)得以健康運(yùn)行的最為重要條件。君子奉行的“誠實(shí)守信”的道德品質(zhì)，將有利于培養(yǎng)人們的信用意識，有利于遏制市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展過程中出現(xiàn)的欺詐勒索、坑蒙拐騙的丑惡行徑，從而有效地促進(jìn)企業(yè)的發(fā)展和市場經(jīng)濟(jì)的完善。“純粹的經(jīng)濟(jì)活動，一般只能產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)意義上的價值，而道德的介入則可以提高經(jīng)濟(jì)活動的層次，進(jìn)而賦予其道德的價值，從而使得若干具體生產(chǎn)和交換活動表現(xiàn)更加迷人的色彩”。可見，孔子君子人格的“見利思義”的義利觀、誠實(shí)守信的道德品質(zhì)，對于市場經(jīng)濟(jì)的健康運(yùn)行起著積極的作用。批判地繼承孔子君子人格內(nèi)涵的道德品質(zhì)或道德境界一見義思利、欲而不貪、和為貴、矜而不爭、誠實(shí)守信、“忠恕”之道等，內(nèi)化為市場主體的品質(zhì)，把市場主體打造為“經(jīng)濟(jì)人”與“道德人”的統(tǒng)一體，從而使人們擺脫庸俗的功利境界，升華為一種高層次的道德境界，不僅有利于市場經(jīng)濟(jì)的健康發(fā)展，而且可以滿足人們的物質(zhì)需求和精神需求，從而提高人們的生活質(zhì)量。

第四，有利于社會主義和諧社會的構(gòu)建。和諧社會，是一種理想的社會運(yùn)行狀態(tài)，其基本內(nèi)涵是“和而不同”、“社會關(guān)系和諧穩(wěn)定”。我們所要建設(shè)的社會主義和諧社會，應(yīng)該是“民主法制、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會”。從理論上講，社會主義和諧社會的構(gòu)建，需要相應(yīng)的理論資源作為理論支撐或理論依據(jù)。

社會主義和諧社會是建立在社會主義市場經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的一種多元和差異的“和諧”，有著自己特定的價值取向。君子人格堅持“和為貴”的價值理念、“和而不同”的價值取向，無疑，為社會主義和諧社會的構(gòu)建提供了理論支撐或理論依據(jù)。“和”，即“和諧”之意。君子之“和”，首先強(qiáng)調(diào)人際關(guān)系之和諧。孟子說：“天時不如地利，地利不如人和。”“在古代和近代中國，‘人和’，是人生哲學(xué)的最高境界，同時又是治國安邦和治國興邦的最高境界”。這對于我們構(gòu)建社會主義和諧社會具有重要的借鑒意義。因?yàn)椤百F和”，“能夠有效地避免過激或極端行為，減少人際關(guān)系摩擦或社會內(nèi)耗，使中國人的人際關(guān)系帶有濃厚的人情味，較為穩(wěn)固持久，對社會具有良性功能”。當(dāng)然，君子之“和”，也有消極方面的因素，如“和”有倡導(dǎo)不爭之德、無原則地否認(rèn)斗爭、排斥競爭之意，這不利于市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。可見，堅持“古為今用”，批判地繼承并加以改造君子“和為貴”的價值理念，吸收“和”的積極、合理的因素，能夠增強(qiáng)廣大國民的“和諧”意識，自覺、有效地協(xié)調(diào)社會矛盾、人際沖突，加強(qiáng)人們的團(tuán)結(jié)友愛，無疑有利于促進(jìn)社會主義和諧社會的構(gòu)建。

責(zé)任編輯：王之剛