“玄同”之玄妙

“和光同塵”這句名言，不僅道教徒經常說，許多文人也將其作為座右銘。道教以此告誡自己：處在社會現實之中，要明白陰陽辯證、自然發展進步的客觀規律，既不能自以為是地標新立異，也不能固步自封地不思進取，而要不顯耀地虛心應物，與時俱進。文人欣賞它，還有擯棄鶴立雞群的孤傲和淺薄之意味。

這句話典出老子《道德經》第五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。”

其意是：玄妙之道，只可能默契道體，心與道合，奧妙之精神只可意會，無法用語言表達其妙用無窮的真意；論道者未悟具多，而語言所表述者，也僅事物的端倪。在物欲橫流的社會，閉起嘴巴和眼睛、塞起耳朵和鼻孔；面對浮躁不寧的狀況，保持銳氣卻收斂鋒芒，放寬胸襟而不參與貪妄的紛爭；不突出、不顯露、不自是、不孤獨、渾然一體、各自發揮，無賢愚之別、無美丑之議、無人我之分、如火照火、如水入水、如土和土，隨宜順理，期于濟世，才稱得上與道相通相近的精神和意義。道本來就是無內無外、無左無右、無上無下、渾然一體之原始祖氣，所以自然就無親疏、利害、貴賤、高下、左右之分別，是天下最最難得的。

道教認為：熱衷于虛偽的“道德仁義”，表面的“詩書禮樂”，形式的名譽地位，張揚造勢形成浮夸風尚，皆是人為之俗“光”；而利用不正當手段獲取功名富貴，在人事交際中各懷心機卻殷勤熱烈，以及不真誠、不務實、不光明，諸多心累、百般煩惱之處，皆是人生之“塵”。在社會生活中，我們與人相處，有相互的欣賞、理解、包容、體諒，有時還必須有相互的克制和謙讓。人們盡可以體現自身的社會價值，也應該認同他人的才華和社會貢獻。現代社會對自然資源過分掘取，促使自然災害頻繁發生，所以現代人都該順應自然規律，克制貪欲浮躁的心態，提倡節儉均衡的價值取向，以維護生態的平衡，保障我們生存家園的安全。道教提倡“和光同塵”，是要修養自然仁厚道德之體，育涵慈悲純樸濟世之心；不以自明而先人，不以己是而非物；混同無跡，忘人忘我，我之光與人之光無須分別。

人生身于父母，立身于塵世，紅塵滾滾，不得不同其塵；但人不能止此不進，而要養之于身，修之于心；待修養得身無掛礙，心無塵垢，則出污泥而不染；此謂“同其塵”。這不是無原則的一團和氣，而是外圓內方的覺悟，不是隨波逐流的消沉混俗，而是“無為而無不為”修持的境界。道教不棄于人，不棄于物，賦予修道之人教化世俗之責任，扶物成長之體，導人向善之心，所謂慨然以一體之誠，雖遇難處之事，不善之人，亦必以情感之，以法導之；此即“同其塵”之功德。其中關鍵是要消除或者隱藏起咄咄逼人的氣勢，柔和其光芒，“善者吾善之，不善者吾亦善之，”謙遜地與世間萬事萬物和諧相處。“同其塵”絕非無奈或消極，明代還初道人《菜根譚》中說“君子要聰明不露，才華不逞，才有肩鴻任巨的力量”。這就是說：不賣弄聰明，不炫耀才華，才是能夠肩負重任的真干才!許多真君子、真圣賢，立身于世俗社會，與普通大眾相處，耐得住寂寞，忍受著苦難，不顯山露水，而等待國家社會需要的時機，這是“同其塵”的另一種解讀。

“和光同塵”還是古代文士學者、胸懷道德才華之人隱居遁世的理論依據，有“小隱棲林，中隱居市，大隱隱心”之說。但真正“和光同塵”的志士不可能不關心社會。

“玄同”并非世俗之同，世俗之人同于事而不一定同于心，同于謀而不一定同于德。“玄同”并非要模糊是非拋棄原則，而是要消除社會世俗的利害和矛盾沖突的根源，以道同于天下，以德同于世人。