宗教認(rèn)知通常包含有神秘主義的因素,而宗教經(jīng)驗也往往在一定程度上表現(xiàn)為神秘體驗。這在西方宗教文化傳統(tǒng)中亦頗為典型,由此構(gòu)成其“神秘”精神和神秘思維的特色。德國宗教思想家奧托在其名著《論神圣》中曾頗為深入、透徹地對這種“神秘”的精神、體驗和思維進(jìn)行過剖析。他認(rèn)為宗教中對“神圣”的認(rèn)識乃反映出宗教信仰者極為獨(dú)特的精神體驗和心理狀態(tài),其所表現(xiàn)的“對神既敬畏又向往的感情交織”就是一種“神秘”精神的典型表達(dá)。在此,這種“神圣”(Numinos)乃由“超自然的實(shí)體”(Numen)和“對神圣的體驗”(sensus numinis)兩個層面所構(gòu)成。“神圣實(shí)體”作為“絕對實(shí)在”和“無限整體”乃永遠(yuǎn)超越人的認(rèn)知范圍,其對人的宗教感情來說乃是神秘的“絕對另一體”,人們對之不可能加以理性的、精確的把握,而只能達(dá)到某種神秘的模糊領(lǐng)悟,故而會有對其既敬仰向往、又畏懼害怕的神秘情感。奧托稱此為“令人敬畏之神秘”(mysterium tremendum)和“令人向往、消魂奪魄之神秘”(mysteriumfascinosum)。這樣,“神秘”精神正是反映了宗教信仰者體悟到“絕對實(shí)在”卻無法對之清楚認(rèn)知而產(chǎn)生的向往、敬仰、畏懼和忘我之感。
在西方宗教文化的漫長歷史中,始終有著“理性”和“神秘”這兩種精神或思維方式的交織、并存及此起彼伏的復(fù)雜發(fā)展。其理性精神體現(xiàn)出邏輯、推理、判斷等理性歸納、分析和演繹之特點(diǎn),這在宗教思維中并未被排斥。不過,宗教認(rèn)知總認(rèn)為理性精神尚遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠解答信仰問題,故此仍需要“非理性”或“超理性”的神秘精神,存留著揮之不去的神秘感。而這種神秘精神所表達(dá)的思維特征則是直觀、默示、意會、體驗等類型,其中既有出神入化之沉寂,亦有興奮、歡愉之激狂。例如,古希臘文化中除了其哲學(xué)上的理念論和形而上學(xué)之外,還有宗教上的狄奧尼索斯崇拜之“酒神”精神,而由其“醉”所表達(dá)的心醉神迷、魂游象外,則體現(xiàn)出其“神秘”精神之本真。在基督宗教興起后,不僅其“啟示”、“神跡奇事”讓人感觸到其神秘精神的魅力,而且其“啟示神學(xué)”與“自然神學(xué)”、“否定神學(xué)”與“辯證神學(xué)”之對應(yīng)亦充分表達(dá)了其神秘思維之存在。進(jìn)入近代以來,笛卡爾的理性思維與帕斯卡爾的“優(yōu)雅精神”曾相映成趣,而帕斯卡爾的“心之理智”、“信仰之賭”及其“火之夜”關(guān)于“亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝不是哲學(xué)家和學(xué)者的上帝”之名言更是耐人回味、引人遐思,讓人感到神秘精神的瀟灑、優(yōu)雅、飄逸和超脫。此外,歐洲宗教之旅中的浪漫主義、不考慮后果和成敗而破冰求取水中珍珠之“信仰的跳躍”(基爾凱郭爾之喻)、以及“絕對依賴感”(施萊爾馬赫之說)、“絕對命令”(康德的實(shí)踐理性原則)和“絕對精神”(黑格爾之論)等表述,都閃爍著神秘精神的光澤。這樣,神秘精神與理性精神在西方思想傳統(tǒng)中相映成趣、相得益彰。
了解這種“神秘”精神的存在,是準(zhǔn)確認(rèn)識宗教的重要之途,對我們把握西方宗教文化發(fā)展的脈絡(luò)神髓亦很有必要。這種“神秘”精神一般會與其思維者或?qū)嵺`者的“超凡”體驗相關(guān)聯(lián),并能通過靜、動兩種方式而達(dá)到淋漓盡致的表現(xiàn)。其“靜”可使信徒處于一種沉思默想或出神冥想之狀,以默禱、沉思來展示其沉寂、安寧、靜謐和莊嚴(yán)肅穆之神秘。而其“動”則可讓其信徒興奮、狂熱、醉迷和激動,表達(dá)出其宣泄、釋放、如癡如狂、如泣如訴、如醉如夢之神秘。這種精神追求的沉醉、精神表述的激狂雖然是以“卡里斯馬”(Charisma)之“超凡魅力”來體現(xiàn)宗教信仰所具有的獨(dú)特影響力、號召力和吸引力,讓局外人對之困惑與不解,卻也更能讓人體認(rèn)到其精神世界復(fù)雜、奧妙的情感或心理構(gòu)建及其“潛意識”的豐富深蘊(yùn)。神秘精神很難按常情來得到剖析和解答,但它作為人類精神的一種客觀存在值得我們?nèi)ド钊胙芯亢驼f明。