意識形態與資本主義藝術生產

在歷史上，最早把藝術同國家政治意識聯系在一起是柏拉圖。他從按照他的理念論設計的理想國出發，提出“除掉頌神的和贊美好人的詩歌以外，不準一切詩歌闖入國境”。這可以看作是藝術的意識形態性質的觀念濫觴，此后歷史中的藝術觀念大體沒有超出柏拉圖的思想，形成的基本觀念就是地域性政治的或宗教的工具論。這種工具論對藝術的理解是簡單化的，要求是強調性的。真正作為一種學說的“意識形態”思想，是伴隨著資產階級革命產生的，正如伊格爾頓評價特拉西的觀念學即“意識形態”理論時所說，“它是在精神層面上進行的資產階級革命”。馬克思的意識形態理論與之不同，它不是一種獨立的學說，而是從屬于他們所創立的歷史科學，是歷史科學的一部分。在這個意義上它沒有獨立體系，如馬克思所說，它“失去獨立性的外觀。它們沒有歷史，沒有發展”，這是理解馬克思的意識形態理論的基本前提。

正是按照歷史科學的原則，馬克思認為，意識形態一方面是一定階段的生產力“同它們一直在其中活動的現存生產關系或財產關系”的矛盾，以及因此而發生的社會“變革”的反映，另一方面，這種反映又不同于“可以用自然科學的精確性”指明的這種社會變革本身，而是“意識到這個沖突并力求把它克服”的傾向性意識。就是說，意識形態不是對“現存生產關系或財產關系”的歷史內容作出的如同“自然科學的精確性”那樣的反映，而是對一定歷史內容作出的階級和政治的傾向性反映。后來，恩格斯專門講了意識形態問題，但實際上也是在歷史科學的范疇內講的。恩格斯認為，“意識形態是由所謂的思想家通過意識、但是通過虛假的意識完成的過程”。推動思想家完成這一過程的動力有兩個，一是“始終是他所不知道的”“真正動力”，實質是由“現存生產關系或財產關系”決定的階級和政治的利益驅動；一是“他想象出虛假的或表面的動力”，也就是來自他的“純粹的思維”，或者是“他自己的思維”，或者是“他的先輩的思維”中的東西，比如“關于神、關于模范人等等觀念”。按照馬克思和恩格斯的思想，任何一種社會意識都是社會存在的反映，但意識形態與日常意識，特別是與科學意識不同，它是階級利益的傾向性和遮蔽這種傾向的思維虛假性的產物，即總是以反映現實的非現實性或非“自然科學的精確性”，遮蔽著現實的利益傾向，所以“在全部意識形態中人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒現著的”。這也是馬克思沒有沿襲黑格爾等資產階級思想家去搞精神哲學或意識形態學，而投其一生從事“實證”性的經濟學研究，從而創立了他們的歷史哲學的根本所在。在這種歷史哲學中，“意識形態”主要是針對資產階級的批判性范疇，而批判的前提是對“市民社會”或人的現實活動的歷史分析。馬克思和恩格斯正是從這樣的前提出發，實現了對以青年黑格爾派、“真正的社會主義”為代表的德意志意識形態的徹底批判和清算。

馬克思沒有專門分析過資本主義藝術生產的意識形態性，但上述理論為這種分析提供了基本的原則和方法?！豆伯a黨宣言》中曾強調，“生產的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方?！辟Y本主義藝術生產的意識形態性質，遠比歷史上的工具論復雜，就是因為它隨著歷史的“永遠的不安定和變動”，不斷地改變著它的歷史內容和表現形態。從歷史上看，它歷經了三種基本形態。

其一，思想啟蒙的意識形態。資產階級從舊的生產關系中產生以后，直到18世紀啟蒙主義時期，一方面由于資本生產還沒有成為普遍的社會生產方式，也沒有完全支配社會的精神生產，另一方面“因為它的利益在開始時的確同其余一切非統治階級的共同利益還多少有一些聯系”，是“以社會全體群眾的姿態反對惟一的統治階級”的，所以他們能夠提出“自由”、“平等”、“博愛”的口號，把理性看成是社會發展的最高原則。這個階段的藝術生產，以至整個的精神生產作為意識形態的生產，從表現形態上看，還沒有成為完全的資本生產。從歷史內容上看，其利益被說成是“社會全體成員的共同利益”，其思想被“描繪成惟一合理的、有普遍意義的思想”，總體上表現了一定的歷史進步性和非現實的理想性，對掃除封建殘余，準備和進行資產階級革命有著進步的歷史意義。但是隨著資本生產方式的普遍化，那些理想化的意識形態同無情的現實生活本身產生了巨大的反差和矛盾，“以前只是暗中偷著干的資產階級罪惡卻更加猖獗了。商業日益變成欺詐。革命的箴言‘博愛’化為競爭中的蓄意刁難和忌妒。賄賂代替了暴力壓迫，金錢代替刀劍成了社會權力的第一杠桿?！边@一切“和啟蒙學者的華美諾言比起來，由‘理性的勝利’建立起來的社會制度和政治制度竟是一幅令人極度失望的諷刺畫?！薄捱@些首先是由那些空想社會主義者看出來的，但他們除了看到資產階級世界的不合理性和非正義性外，“他們和啟蒙學者一樣，并不是想解放某一個階級，而是想解放全人類。他們和啟蒙學者一樣，想建立理性和永恒正義的王國?！彼阅切┛障肷鐣髁x文學或稱資產階級的“烏托邦”文學，大體上也屬于這一范疇。

其二，階級或政治的意識形態?！百Y本主義制度的基礎是生產者同生產資料的徹底分離”，資本的原始積累就是這種分離的歷史過程，18世紀后半葉的資本主義工業革命加劇了這種分離，由此產生了有產者和無產者，改變了整個世界的結構，因而也改變了資產階級自身的歷史地位，如《宣言》中所說資產階級用來推翻封建階級的武器，包括意識形態的武器，現在反轉來“卻對準了資產階級自己”，19世紀的批判現實主義文學思潮就包含著這種傾向。以往的等級社會的矛盾是地方的或民族地域內的矛盾，而現代社會的矛盾是資產者和勞動者的矛盾，這種“矛盾無處不有，一句話，具有全世界性質”。因此，資本主義藝術生產的意識形態的歷史內容，不再是主要針對歷史上舊階級的傾向性意識，也不再是單純針對國內其它階級的傾向性意識，而是由所謂代表“社會全體成員的共同利益”的傾向性意識，轉而成為世界主義的以資產者針對無產者的傾向性意識。馬克思對歐仁·蘇的小說《巴黎的秘密》的批判，恩格斯對“真正的社會主義”詩歌如卡爾·倍克的《窮人之歌》的批判，針對的主要是資產階級藝術生產的這種傾向性意識，包括交織于其中在實質上已經轉化或正在轉化為這種傾向性意識的烏托邦意識。與此同時，馬克思和恩格斯高度評價表現_上人斗爭的革命詩歌和支持具有社會主義傾向的小說創作，也是針對資產階級藝術生產的意識形態傾向而形成的高度自覺意識，并逐漸成為無產階級文學和社會主義藝術生產的原則和策略。20世紀社會主義國家的革命與實踐，歷史地威脅了資本主義國家的利益，資產者與無產者之間的矛盾沖突進入了世界歷史的新形態，成了兩大世界陣營的矛盾沖突。對此，不僅堅持馬克思主義的社會主義國家有著明確的認識，就是以美國為首的資本主義國家也有著明確的認識。1946年凱南第一次提出“和平演變”構想，1947年，“遏制”蘇聯和共產主義的“杜魯門”主義出臺，宣稱世界已經分為兩個敵對的營壘，美國政府“決心承擔無限制的責任”來援助“自由世界”，并在全球范圍內對“極權主義國家”發動一場意識形態“冷戰”。這使得資本主義的藝術或藝術生產有了更加強烈自覺的意識形態性質，如當時美國的國務卿杜勒斯自信地說，“如果我們教會蘇聯的青年唱我們的歌曲，并隨之舞蹈，那我們遲早會教會他們用我們所需要他們的方法來思考問題?！睔v史上，這種杜魯門主義被稱之為對社會主義的“和平演變”，蘇聯解體、東歐巨變被看成是這種“和平演變”的成功。在這個過程中，資本主義或資產階級的藝術生產“功不可沒”。冷戰結束后，一些人提出“意識形態終結論”，“去意識形態化”，針對的也正是這種階級或政治的意識形態性質。

其三，文化霸權的意識形態。這是一種遠比思想啟蒙的意識形態、階級和政治的意識形態更為復雜的文化現象。戰后的50年代至80年代，西方的一些社會學家如丹尼爾·貝爾、亨廷頓等兩次掀起“意識形態終結論”的思潮，與此同時，“終結論”也遭至另一些思想家，特別是西方馬克思主義者的激烈批判。文化霸權的意識形態就是在這個過程中，逐漸為人們認識的。如今，這已經成了感性地擺在人們面前的事實。美國前總統的國家安全顧問布熱津斯基博士在他的《大棋局》中，就描述了美國文化霸權的開端。

面對這樣的事實，爭論意識形態存在與否已無意義，重要的是對文化霸權的意識形態性質的認知判斷。布熱津斯基的描述，從現象看是輕松的、得意的，但在實質上卻是復雜的。比如，僅就描述而言，它呈現的是全球化的文化霸權同世界化的歷史進程交織在一起的復雜敘述，這意味著對文化霸權的認識既不能單純強調意識形態性質而否認交織于其中的世界化意義，也不能因強調世界化的歷史進程而無視這種文化霸權中的意識形態性質；再則，這種描述以“在場”遮蔽了“不在場”，以美國為中心的文化霸權的高昂姿態，遮蔽了被邊緣化的第三世界現狀，而意義總是存在于“在場”與“不在場”關系之中，這可能意味著文化霸權的意識形態不會像布熱津斯基描述的那樣輕松美妙。

從根源上看，文化霸權的意識形態與思想啟蒙的意識形態、與階級和政治的意識形態，同源同質，都是以對資本主義生產方式和生活方式的“同一性”(阿多諾語)認可，遮蔽其經濟和政治的利益傾向，但其表現形態和歷史內容及其結果卻要復雜得多。

從表現形態看，文化霸權的意識形態是一種權力文化、權力意識。布熱津斯基毫無遮蔽地將之稱為“文化帝國主義”、“霸權主義”，并從大國戰略的立場提出這種“文化統治是美國全球性力量的一個沒有受到足夠重視的方面”，很好地證明了這點。正是出于對資本主義意識形態的權力化傾向的警覺，葛蘭西在1930年代提出的“文化霸權理論”，從60年代始被人們重新提起，并受到高度重視。在葛蘭西看來，國家不僅是政治的，也是倫理的、文化的。他認為，政治社會隨著市民社會的日趨明顯而趨于弱化，文化霸權(又譯文化領導權)將會越發重要，成為權力體系中的一個重要方面。葛蘭西旨在論述無產階級爭奪文化領導權的斗爭，但也為解析資本主義的文化霸權提供了一種理論參照。按照這種理論，文化霸權就是意識形態的權力化，或者說，意識形態權力化就意味著文化霸權。不過，這種意識形態的權力化不再是通過葛蘭西所說的“爭奪”和“說服”方式實現的，而資本主義憑借其強大的經濟和科技實力，借助著工具理性實現的，其最終根源還是資本。其突出表征，就是憑借資本占有和操持著超強的現代文化生產和傳播力量，因而有著無限制的話語支配權力，這如同資本主義生產從一開始就以強勢力量巧取豪奪，把生產者與生產資料分離一樣，再一次把文化的生產與消費分離，把說者與聽者分開，從而加劇著先以歐洲繼以美國為中心的世界邊緣化。這種文化霸權引發的最大蔽端，就是藝術生產的世界性不對等、不平衡。僅以文化貿易為例足以見其一斑。金元浦說：“中外文化貿易逆差懸殊的事實正在備受關注，文化貿易的巨大逆差與其他貿易領域的巨大順差形成了鮮明對比。據報道，近年來在文藝演出市場，引進和派出每場收入比為10:1；出版市場，引進與輸出比為6.84:1；版權貿易，引進與輸出比為10.3:1，就圖書版權而言，中國就引進12516項，輸出僅為81項?！敝袊们胰绱耍切┓e貧積弱的民族又該如何?這種不對等的文化藝術交往與貿易必然推動著藝術生產的世界性不平衡。

文化霸權的意識形態并不是總以“霸權”姿態出現的，而是挾持資本，仰賴權力，“暗渡陳倉”，將意識層面的東西完全滲透和轉換到了現實的經驗層面，甚至成了現實經驗層面本身的東西。羅蘭·巴特曾從“神話”的書寫揭示了資產階級意識形態操作的普遍策略就是將意識形態性的內容轉化，使它看上去是非意識形態的東西，使大眾既愿意接受又毫無察覺。文化霸權的意識形態似乎做得更為徹底，一方面將為意識形態的物化到現實經驗層面，另一方面又將物質世界符號化，隱去其霸權姿態，以經驗生活的面貌對人們構成一種欲望性的誘惑和柔性強迫。資本主義的消費文化可謂這方面的典型，它使人們的價值觀念錯位，視消費本身為文化的標識和地位的象征，重要的不是消費什么而是能否或是否消費，于是好萊塢大片、美國鄉村音樂等，乃至西方高雅的古典音樂，同麥當勞、肯德基一樣，都不過是文化消費的經驗對象，其間的區別漸趨消彌。馬克思當年曾說，商品之所以能超越一切宗教、政治、民族和語言的限制，是因為“它們的共同語言是價格，它們的共性是貨幣”，如今商品又憑借“消費”的共性打破了精神與物質、藝術與非藝術的邊界。不能一概而論地說這里傳播的都是資本主義的文化意識，其間也有先進向落后傳播的文化導向，但當消費文化使藝術體驗變成了一種“擁有”的感覺時，也就使消費者成了新自由主義、享樂主義等美國生活方式的最易動清的接受者。這是文化霸權隱在的期待，如當年杜勒斯對蘇聯的期盼。

從歷史內容看，它不再直接表現為資產階級同無產階級的政治敵對，也不再直接表現為帝國主義陣營與社會主義陣營的政治對壘，而表現為以美國為首的發達資本主義國家對發展中國家的文化滲透和入侵，也就是說，它不再以直接對抗和打壓無產階級革命和社會主義國家為宗旨，而是以來自資本主義世界的生活方式、價值觀念、宗教信仰、文化秩序、行為標準，消解和同化發展中國家特別是弱勢民族國家的生活方式、文化傳統、民族精神。諸如西方文化中心主義、后殖民主義文化、美國的全球化文化戰略、消費文化等等，都帶有這種文化入侵的性質，而資本主義的藝術生產幾乎是它的集粹之地。雖然不排除這些文化形態對歷史的世界化、現代化進程所發生的作用，但其意識形態的性質也是客觀顯見的。這種文化入侵的最大惡果是消解、戕害著發展中的民族國家，特別是弱勢的民族國家的文化傳統和民族精神，改塑和扭曲著本土的自我形象。在這方面，最富啟示意義的是后殖民批判理論。說到后殖民批判理論，總要提到后殖民主義批判的先驅和革命的政治家法農，他在《黑皮膚，白面具》中喊出反抗帝國殖民主義統治的第一道呼聲。在這部著作中，法農以身體為殖民文本，分析了“黑皮膚”沖動著被漂白或戴上“白面具”的欲望心理。法農認為這是一種失去了自己的自卑心靈，而這種自卑心靈恰恰是白人殖民者制造的，是“白人文明和歐洲文化強加給黑人一種存在的變態，……所謂黑色心靈不過是白人人為地造出來的”。法農的經典分析深刻地揭示了西方霸權文化對弱勢民族的本土自我和民族心靈的戕害，這是遠比“麥當勞式”的同質化嚴重得多的同質化，也是其后的后殖民批判理論，如賽義德、斯皮瓦克、巴巴等，從不同的角度審視批判殖民文化的根本原因?！豆伯a黨宣言》中曾說到，資本主義“正像它使農村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方?！比绻f資產階級早期是憑借資本掠奪和殖民擴張制造了這種“從屬”，那么現在則是憑借經濟和科技支撐的文化霸權在延續和強化這種“從屬”。有人以同質化的歷史性為制造這種“從屬”開脫辯解，實則就是否定了文化霸權的意識形態屬性。同質化，按照歷史的世界化和現代化進程，它的目標是人類的生活質量和人性發展的同質，不是同形同態，因此它并不是消解和泯滅地方的和民族的文化傳統和民族精神，然而，文化霸權的意識形態引發的恰恰與此相悖。