在武岡市迎春亭派出所值班室內(nèi),農(nóng)婦殷小云不僅被戴上了手銬,而且嘴巴還被貼上膠布。她身上僅有的背包帶一端系頸,另一端被系在床欄上,尸檢報告說:“死者系索帶類物體壓迫頸部導致窒息死亡”。據(jù)初步調(diào)查,這屬于上吊自殺。殷小云身上留下多處軟組織損傷,法醫(yī)說損傷是鈍性物擊打造成的,但由于派出所不承認毆打,已無法查清傷痕來源。武岡市檢察院檢察長劉天元說,警察會因“濫用械具”被追究;該院反瀆局局長李曉清表示,正是由于派出所的違法行為,才釀成悲劇。該院副檢察長李松成說,迎春亭派出所已第三次發(fā)生類似事故,但以前一直沒追究過警察的責任。

那三個當班的警察,他們的冷漠和麻木使他們無法做到和農(nóng)婦殷小云同悲,有人認為警察的職業(yè)特征決定了他們必須適度運用暴力。那么,對于這種作為公共權(quán)力的暴力應如何評估呢?
在健康的情形下,愛與覺察可以制衡和吸納邪惡的種子。而公職人員的過度運用暴力則屬于一種失去制衡的邪惡人性。美國心理學家斯科特·派克在《邪惡人性》中如此界定邪惡——“護衛(wèi)或保存?zhèn)€人病態(tài)自我的完整,而且運用權(quán)勢毀滅他人。”何謂“個人病態(tài)自我”?倘若自我不是開放的、友善的、包容的和自省的,那就必然是病態(tài)的。健康的自我在成長中不斷調(diào)整和改變,而病態(tài)的自我不惜以公開的強迫行為役使他人服從自我意志。在美國加州大學圣魯斯分校心理學系,克瑞格·漢內(nèi)教授等研究人員在大樓的地下室修建了模擬監(jiān)獄。為研究監(jiān)獄行為,學生們自愿分成兩組,充當獄吏和囚犯。由于“獄吏”們很快給“囚犯”罩上頭罩,并強迫其脫光衣服,變成以欺辱他人為樂的虐待狂,原定兩周的實驗被迫在六天后緊急中止。一定條件下,譬如在力量對比的絕對懸殊之下,普通人也會很容易產(chǎn)生可憎的虐待傾向。
來自權(quán)力的暴力天然具有無饜足的擴張性。阿爾諾·格魯恩在《同情心的喪失》中指出:“這樣的暴力是不能通過發(fā)泄而減少的。它有一種自身的規(guī)律:暴力行為越多,就越要通過新的暴力行為來排斥良心。”此外,在團體心理不成熟的前提下,作為成員的個體很難主動選擇良知與道德責任之路;反過來,個體泯滅良知的暴力行為一旦被推卸給團體,“整個團體的良心也會變得支離破碎甚至弱化到完全消失”(斯科特·派克語)。因為共同擁有的不良的自戀傾向,很容易讓個體以團體之名相互依存并逃避基本的責任擔當。倘若“運用權(quán)勢毀滅他人”的具體責任者將這種“毀滅”的原因推給抽象的“權(quán)勢”,就像歷史上每一次浩劫和“人禍”都無人承擔罪責那樣,我們這些殷小云的“鄉(xiāng)親”就無法為她“討一個公道”;倘若罪人的心靈不敞開,真實的愛走不進來,心理學的專業(yè)人士也就無法為施暴者解脫恐懼、拯救良心。
警察的職業(yè)特征使他們被賦予了沉重的公共權(quán)力,所以有必要從團體心理和個體心理方面,對其進行關注、訓練與治療。而心理學切羅基族的狼寓言,在某種程度上已經(jīng)道出警察心理學的全部秘密:切羅基族是北美易洛魁印第安人的一支,該族的長老對孫子說,他心里有兩只狼,它們一直在進行著一場搏斗:一只是邪惡的狼,充滿憤怒、嫉妒、悲傷、遺憾、貪婪、自大、自憐、負罪感、怨恨、自卑、傲慢,自私。另一只狼是善良的狼,充滿喜悅、和平、愛、希望、寧靜、謙卑、善意、仁慈、同情、慷慨、真誠和信念。孫子想了一會兒,接著問爺爺:“那到底哪一只狼贏了呢?”切羅基長老淡淡地回答道:“我喂養(yǎng)的那一只。”在警察的心中,職業(yè)的特殊性會使兩只狼搏斗得更為激烈。
喂養(yǎng)哪一只狼,不僅僅是警察作為個體的自我療愈與心靈成長的關鍵,同樣也是我們每一個普通公民的選擇。當那三個當班的警察選擇作為“壓迫者”,以仇恨面對可憐的農(nóng)婦,我們可曾想到,只有每一個人都找到自我并堅持韌性,只有每一個人都堅決抵御暴力征服,“邪惡的狼”的給養(yǎng)才能夠真正被斷絕。“我們沒有能力在這種恨面前保護自己,其原因是我們與壓迫者認同……對愛的渴望被對權(quán)威的渴望所阻礙,這樣的權(quán)威允許我們免遭恐懼和恐怖的侵襲,同時也迫使我們美化壓迫者。”(阿爾諾·格魯恩語)而只有停止“與壓迫者認同”,停止“美化壓迫者”,未來更多的“鄉(xiāng)巴佬”們才可能真正獲得免于恐懼的自由。“對愛的渴望”喂養(yǎng)了那只“善良的狼”,“對權(quán)威的渴望”喂養(yǎng)了那只“邪惡的狼”。喂養(yǎng)哪一只?在這里,警察的心理學也是我們每一個人的心理學。
編輯:盧勁杉