本性使然－解讀影片《哭泣的游戲》

一、引言

愛爾蘭導演尼爾·喬丹(Neil Jordan)的影片《哭泣的游戲》(the Crying Game)別具一格，解構主義精神貫穿全片。影片的獨特之處在于其既驚悚又浪漫。既出人意料，又令人著迷，既又幾分另類，又基于自然根性。影片中貫穿了兩條線索；一條是北愛爾蘭共和軍組織進行的恐怖活動；另一條是男主人公與有著女人特質的男子迪爾之間的感情糾葛。兩條線索交相輝映，時隱時現，渲染出黑色暴力映襯下的感人至深的愛情和難以抹去的傷感，打破了種種世俗成規，引發了觀眾對人性的深刻思索。本文將劇情的發展繪制成三個三角構架，并通過探討其間的演進來透視人物個性，剖析解構主義在影片中的體現與深意。

二、解構主義和三個三角構架

影片的開場是一個喧鬧的游樂場。壯實的黑人士兵喬迪(Jody)和白人女子裘德(Jude)親密地行走于人們異樣的眼光之下，揚聲器里播放著歌曲《當男人愛上女人》。觀眾會以為這可能是一部有關種族問題的愛情影片。然而。喬迪被裘德引到了僻靜處后被幾名北愛爾蘭共和軍的武裝組織成員劫持，這是一場騙局。此時，觀眾會預測這可能是一部槍戰暴力片。影片隨后聚焦于看管喬迪的武裝分子弗格斯(Fergus)和喬迪之間的對話。喬迪看出弗格斯的善良本性，滔滔不絕地與他講起了自己的經歷，以此獲得了弗格斯的信任，友誼在兩人之間慢慢滋長。喬迪給弗格斯看了他在倫敦的特殊朋友迪爾(Dil)的照片。照片上的迪爾是一位有著迷人外表的黑人“女子”。知道自己時日不多的喬迪拜托弗格斯能去倫敦找迪爾。后來，武裝組織的計劃失敗，弗格斯受命槍決喬迪，但善良的弗格斯無法對喬迪下手。喬迪在逃跑時被前來追繳的英軍坦克壓死。弗格斯帶著愧疚的心情來到倫敦找到了迪爾，兩人之間漸漸產生了愛意，影片至此奏響了愛情的音符。但弗格斯沒想到；迪爾竟是男兒身，死去的喬迪總會出現在他的夢魘中，恐怖組織并沒有放過他，他會心甘情愿地替迪爾坐班房……

解構主義的提出者法國當代著名哲學家德里達(Derrida)認為解構主義就是要找出文本中自身邏輯矛盾或自我拆解的蛛絲馬跡。動搖二元對立面的地位，摧毀文本中所反映的居于統治地位的模式，重新審視、定位處于邊緣地位的模式，重構對立面之間的關系。約翰遜(Johnson)認為“解構(deoonstruction)”一詞和“分析(analysls)”一詞的詞義相近，因為后者從詞源學上看是“undo(解開)”的意思，極其接近與“de-construor”。艾利遜(Allison)把解構主義看作“一項以批判性思維找出并破解在一段時間內統治人們思想的公理或規則的工程”；卡普多(Caputo)干脆把解構主義定義為“打破堅果；解構主義一旦找到一枚‘堅果’，即一條金科玉律，其使命就是打破它的寧靜”。影片《哭泣的游戲》頻頻打破觀眾的預想和定勢觀念；殺手不再冷酷無情，而是善良多情；女人不再溫柔可人而是陰險毒辣；男人不再陽剛堅毅，而是嫵媚癡情；愛情不再囿于性別和性愛，而是基于純粹付出和相互尊重。然而，占統治地位的觀念是如何被拆析、瓦解和顛覆的呢?我們可以把影片分為三個階段來分析。每個階段用一個聯系三方人物的三角形表示；從影片開頭到喬迪身亡為第一階段一“弗格斯一不冷的殺手”。這一階段主要解構了恐怖分子弗格斯的形象；從喬迪死后，弗格斯去倫敦找迪爾到發現迪爾竟是男兒身為止為第二階段一“迪爾一個不凡的男子”，這部分顛覆了人們對男女舉止、個性等方面的性別期待；迪爾性別明朗后，弗格斯和迪爾感情出現波折，直至最后迪爾殺裘德救弗格斯，弗格斯替罪服刑為第三階段一“弗格斯和迪爾一不俗的愛情”，這一階段觸動或改變了人們對愛情是有性別限制的這一觀點，深化了人們對人類情感和本性的認識。值得注意的是，喬迪這一人物雖死尤生，無時無刻不影響著弗格斯的生活，因此，在第二、第三階段，他的名字出現在括號里。

影片正是在這三個三角型的內部演繹和外部相互演進的過程中解構固有觀念，重構人們對人性和愛情的認識。

(一)三角一；弗格斯－不冷的殺手

喬迪，一個被北愛爾蘭共和軍武裝組織俘虜的黑人士兵；弗格斯，參與捕獲喬迪的武裝分子。這兩人本因是敵我關系，但在喬迪的不斷努力下，他們化敵為友。

喬迪擅長心理戰術，他不乞求，否則喪失尊嚴；他不威脅，因為這無濟于事。他看出了弗格斯的善良本性。在喬迪眼中，弗格斯不同于其他武裝分子，弗格斯是一個在他那張“孩子般的臉上掛著殺手笑容”的人。弗格斯和喬迪說話。給他喂飯。天天獨自看守著他；喬迪滔滔不絕。時而開玩笑，時而吐露心聲。一方面，友誼的確在兩人形影不離的相處過程中產生；另一方面，喬迪也利用了弗格斯的善良，為自己爭取了種種優待。影片通過喬迪講述的“蝎子和青蛙”的故事，引出了“人性”這一主題；人有兩類一一類人索取、利用他人。另一類人付出、被利用。這是他們的本性，難以改變，正如蝎子在央求青蛙背它過河之前，信誓旦旦不蜇青蛙，但它最終擋不住本性的驅使。在明知曉蜇蛙之后兩者都難逃一死的后果下。還是用毒針蜇死了青蛙。通過這個故事，喬迪希望弗格斯明白他們的處境很相似；一個是北愛爾蘭軍的階下囚，一個是受控于組織、生不由己的看守；一個是黑人，一個是愛爾蘭白人。北愛爾蘭共和軍聲稱他們是受壓迫的少數民族。那么，如果他們以追求自由的名義殺害同樣受壓迫和歧視的黑人，他們所謂的“被壓迫”就站不住腳。變得自相矛盾和無意義。如果說弗格斯俘獲了喬迪的軀體，喬迪則俘獲了弗格斯的內心。弗格斯開始重新思考和質疑自己所在組織的過激行為和自己被時局所有的困境。弗格斯發現自己與喬迪之間其實有著不少共同、共通之處，兩人間的信任和感情逐漸加深。于是，當我們看到弗格斯在處決弗格斯時那種猶豫不決、難以扣動班機的情景時，就不會感到那么意外了。至此，殺手。一個本因殘酷無情的形象被解構了，取而代之的是一個有著惻隱之心的弗格斯。

(二)迪爾－不凡的男子

喬迪生前曾給弗格斯看過自己的皮夾。皮夾中有兩張照片，一張是穿著白色板球服的喬迪；一張是微微揚著頭、矜持迷人的迪爾。喬迪說迪爾是適合他的類型，他時時刻刻都在想他。弗格斯則說迪爾可以是任何人喜歡的女人。喬迪斥責了弗格斯，并堅稱迪爾絕對不適合他。影片中的這一片段為弗格斯和迪爾今后的感情波折埋下了伏筆。喬迪囑托弗格斯今后去倫敦找迪爾，告訴迪爾自己對他的思念，并讓弗格斯好好關愛這個“女子”。弗格斯抱著對已故朋友的愧疚到倫敦找到了迪爾。

我們以弗格斯和迪爾間愛情發展經歷的四個階段。應指出，“愛情”一詞在這里不僅指一般意義的男女之愛，而是包括各種“由仰慕、慈愛、共同興趣而產生的感情”活兒。透過一面破墻可以看到綠地上有一個個跑動著的穿白色板球服的身影。弗格斯又想起了喬迪和喬迪的囑托，他在理發店找到了迪爾。迪爾為弗格斯理發，當弗格斯仰面朝天望著迪爾時，他眼中的迪爾高挑優雅，楚楚動人。弗格斯跟隨迪爾去了酒吧。顯然，迪爾對于這位陌生男子也很有興趣，他們戲劇性地以酒吧招待為中介展開對話。隨后，弗格斯經常光顧那個酒吧。并在一天晚上解救了正被一名高大白種男人打罵的迪爾。兩人間的感情就這樣漸漸超越了普通朋友。弗格斯著迷于迪爾的迷人氣質和外表；迪爾傾心于弗格斯的善良和正直。他們成為了戀人，感情由友情發展為戀情。當觀眾看到兩人激情擁吻，會自然預見愛情影片的高潮鏡頭。但，這次，觀眾錯了。昏暗中，我們看到的是迪爾紅色睡衣下的男人軀體。

男人應該是怎樣的?“他應該像他的性器那樣堅硬有力，主動威猛。目標明確，長驅直入”。但是，有著男性身軀的迪爾卻與此恰恰相反。他那一頭卷曲的長發、紫色的指甲、緊身的衣裙、黑色的長襪時時刻刻散發著女人的風韻。當迪爾在酒吧搖曳金色短裙，似醉非醉，眼神黯然。舞動手指，低聲吟唱著影片同名曲《哭泣的游戲》時，可能連女性觀眾也會被迪爾的美所打動。和其他女性一樣，迪爾也成為了“被人觀看的視覺美宴”。至此，觀眾的腦海中可能會出現一個詞；“同性戀”。迪爾是一個“異裝癖”，是一個同性戀者!平時，大多數人對同性戀會有比較否定的看法，但是，這部影片可能在觀眾中激起的“惋惜、同情”會遠大于“惡心、憎厭”，因為，迪爾演繹了一種比女人更女人的女性。他已漸漸淡化了觀眾對其背叛男性的反感。迪爾是一個有著女人心靈的男子。我們不禁要思考；以生理特征作為性別的定位標準是否完全公平?為什么有像迪爾那樣的男子存在?他們身上的女性從何而來?

男性必須通過發展自身區別于女性的特征來獲得男性的身份。然而這種身份的確立對文化因素的依賴遠大于對生理因素的依賴。拉瑟(Russe)對男性性心理的認同過程進行了分析，列出了其發展過程中的四個階段對母親的渴望→對父親懲罰的恐懼→對父親角色的認同→性身份的確立

男孩迫于對父親權威的恐懼而放棄對母親的渴望、依戀而認同父親的性別角色，在性別角色被規范的過程中，他成為了異性戀。在抵抗戀母情結的過程中。他學會了壓制他對同性的渴望并摒棄其他一切會被看成女性化的興趣和追求。在弗洛伊德看來，所有的嬰兒必然是“女性化的”，男孩必須在成長過程中脫離他母親身上的女性氣質而變得男性化，這是一種“后天習得的陽性”。在社會心理學中，這種陽性是男孩必須在自身之外刻意“編碼”、制造出來的，是“對本性挑戰的勝利”。

如果我們從這一角度來看迪爾，或許就不會認為迪爾過于反常。迪爾沒有魁梧的體魄，棱角硬朗的臉龐，卻有著一雙迷離憂傷的眼睛，他周圍的男人摟著他，拉扯他，打罵他，他卻不還手，他的內心在哭泣，他渴望被愛，被保護，被尊重。他不在乎別人對他的看法，他打破了生理特征對自己的性別定位，隨心所欲地將內心女性的因子發展到了極致，解構了自己的性別身份，實現了心靈的自由發展。至此，“女性”是女人的專利這一概念被打破。“女性”屬于所有有“女性心靈”的人。

(三)弗格斯和迪爾－不俗的愛情

在揭開迪爾性別的那一刻，和觀眾一樣驚愕的是弗格斯。他感到惡心和難以置信，一把推開迪爾的手，沖向洗手間嘔吐不止。深夜里弗格斯又夢見穿著白色板球服的喬迪，他手里拋耍著板球，臉上露著得意的笑容。弗格斯從夢中驚醒。大汗淋漓，也許這正應驗了喬迪曾經說過的“他(迪爾)不適合你”。弗格斯和迪爾的愛情瞬間墜入低谷，他們受挫的愛將何去何從?善良的弗格斯明白那晚自己的態度一定深深傷害了迪爾，他于心不忍，到酒吧向迪爾道歉。又寫了紙條。迪爾最終接受了弗格斯的道歉，做了飯菜到建筑工地看望弗格斯，在那里展開的對話表現了兩人在歷經波折之后對彼此本性的進一步了解，弗格斯對真實迪爾不變的關愛深深打動了多情的迪爾。面對“特殊”的、血液中流淌著女人因子的迪爾，弗格斯不想傷迪爾的心，答應繼續和他見面。當弗格斯送迪爾到家時，迪爾要求弗格斯親他。他憂郁了。但是還是親了他。望著迪爾微微張開的雙唇，他自己都無法相信自己了。弗格斯和迪爾的感情發生了質的發展，兩個性取向迥異的人相互接受了對方。受挫的愛得到了挽救。

武裝組織沒有放過弗格斯，他的前女友裘德找到他并命令他去刺殺一名法官并與之同歸于盡。弗格斯覺得再也不能對迪爾隱瞞自己的過去，就向迪爾坦白了自己和喬迪的死有關這一事實。迪爾會原諒弗格斯嗎?為了阻止弗格斯的冒死行為，推延刺殺時間。刺殺法官的那天清晨，迪爾用他的黑色長統襪把弗格斯的手腳綁纏在床的欄桿上，弗格斯仿佛身陷一張大網，奮力掙脫，卻無法脫身。迪爾流著淚，輕撫著弗格斯的額頭，哀婉地說，“如果你對我好一點點。我就是你的了。”弗格斯在迪爾的堅持下，最后說出了“我愛你……我愿意為你做一切……我永遠不會離開你。”為情所困的弗格斯和迪爾在無形的情網中演繹了一場“哭泣的游戲”，一幕由虛到實、情到深處淚自流的動人愛情。留聲機里又響起了迪爾曾經唱過的歌曲《哭泣的游戲》。

迪爾為救弗格斯，開槍打死了裘德；弗格斯頂了迪爾和罪名，在牢中服刑。當迪爾去監獄探望弗格斯時，他說道，“弗格斯，我的愛，我生命中的陽光。”雖然，弗格斯仍然反對迪爾稱他為“親愛的”，但弗格斯以其善良的本性付出了迪爾認為是“最偉大的愛”。他們戰勝了種種挫折，不惜以生命為代價，關心、愛護、保護著彼此，對雙方人格、心靈的認同使他們的愛得到了升華。在付出真愛的過程中，他們不斷超越種族、性別的鴻溝，展現著人性的光輝。弗格斯隨后告訴迪爾，這是他的本性，并開始講“蝎子和青蛙”的故事。主題曲《當男人愛上女人》再次響起，激起觀眾對主人公不俗愛情的反思和對現實生活中愛情的重新定義。愛是基于肉體還是靈魂?弗格斯和迪爾的愛情是否在詮釋一種純精神的愛?

在第三階段同樣值得注意的是裘德這一人物的塑造。裘德是影片中的唯一女性，但與其他男性角色相比，她顯得更為冷酷、無情和狡詐。如果說第一階段，束著金發誘捕喬迪的她還有幾分女性特質，但第三階段的她頭發已染成深色，面目猙獰。像是來自地獄的魔頭。她勾引、尖叫、詛咒、威脅，將黑洞洞的槍口對準了弗格斯。女性柔弱的傳統形象，被裘德顛覆了。

三、結論

《哭泣的游戲》是一部令人深思的電影，情節曲折，內涵豐富。一方面，影片的敘述手法滲透了解構主義精神。馬修(Marshall)認為“理想的故事始于一種穩定，然后這種穩定被一股力量打破，導致不平衡，隨后。又有另一股相反力量補充進來，繼而又達到一種不同于初始狀態的平衡。”影片正是在打破和制造一個個平衡的過程中步步深入，透視人性。解構固有觀念，將原本處于邊緣的觀念、文化推到了引人注目的位置。影片開頭在游樂場的輕松畫面被武裝分子的劫持行為打斷，產生不平衡；喬迪和弗格斯的關系并未向負向發展，而是成為了朋友，平衡被重新建立，同時，殺手、恐怖分子的傳統形象被解構；在弗格斯知道迪爾性別之前，他們的感情與日俱增，但后來迪爾性別揭曉后，這種愛情的平衡、穩定狀態又被打破，然而，在善良本性的驅使下，弗格斯和迪爾的感情并未終結而是克服了世俗成見得到升華，平衡再次建立，在這種種“平衡”被打破和建立的過程中。瓦解了傳統的生理性別對心理性別和愛情的規約。劇本的精巧構思為影片贏得了第65屆奧斯卡最佳原創劇本獎。另一方面，以電影這種視覺圖像的中性方式來呈現恐怖主義、性取向這些熱點問題無疑為觀眾留下了更為自由的思考空間。影片只是在盡可能真實地記錄人物言行，但，正是這種真實性和直觀性觸動、感動了觀眾，引發了其對固有觀念、信仰、人性的再思考和對社會多樣性之包容度的重新審視。

嬰兒以哭宣告自己的降生，但，哭聲無一相同，本性使然，天生注定。也許這就是《哭泣的游戲》想要傳達的訊息。