薪火相傳——非物質文化遺產保護的理論與實踐

中國戲劇的偉大與輝煌仿佛只存在于歷史記憶之中。二十世紀八十年代中后期，“危機”就已經成為人們討論中國戲劇現狀與未來時最常用的一個詞匯。不同人對“危機”的認知與感受是不一樣的，有關“危機”的原因、性質、程度及解決之道，更是眾說紛紜。我就是在這樣的背景下開始從事戲劇研究的；戲劇的現狀和危機，業內外人士與此相關的描述、分析以及提供的種種對策，就成為激發我思考與研究中國戲劇發展的重要且持續的動力，并且成為我在思考民族文化遺產時所持立場的基礎。

我在二十世紀九十年代初涉足戲劇，面對有關危機圖景的各種各樣的描述，起初我只是個聆聽者，在論及危機的解決之道時，我就開始為這個學術群體提供我的視角和思路。如果說我的視角和思路有些與眾不同，那就是后來累積成我在戲劇領域的“保守主義”或日“文化守成主義”的基本理念，在那個“傳統”和“保守”都被當作貶義詞使用的語境里，我的觀點受到業內外學者同行的關注，自是理所當然。

然而，十多年前表達我的那些見解時，并沒有預料到它們會引起那么多激烈的爭辯，更不可能想到，恰恰因為經受諸多批評，我的那些觀點，后來會被那么多人漸漸了解并且接受。

在那個年代，我曾經是個孤獨的行者。編輯這本論文集時，我重新閱讀相繼發表在《中國戲劇》雜志1994年第3期和第11期上《面對一種不可修補的存在》和《站在文明與野蠻邊緣的思考》這兩篇文章，回想起當時有關它們的爭論和由此引發的一場軒然大波，宛如昨日。今天，對于傳統戲劇的積極價值，人們有了更多正面的認識，然而在當時，像我這樣強調要完整、準確地全面繼承昆曲乃至于中國戲劇傳統的觀點，不僅不為多數人接受，而且多少有些顯得像異端邪說。在那個時代，我的觀點是和戲劇界當時的主流價值觀截然相悖的。只是到最近我才知道，當時發表在《中國戲劇》頭條署名思悠的直接針對我這兩篇文章的批評，并不是作者的個人見解，它來自劇協官方的指令，它代表了一個身居高位的戲劇理論家群體集體的態度。這部集子里所收的《關于“推陳出新”的斷想》一文，原題為《文明的門檻很高——答思悠先生<跨向文明>》，就是對這批評文章的回應。這篇文章輾轉許久，改了標題，到終于找到發表的雜志時，已經過去了兩年。

我說我曾經是孤獨的行者，并不是說我的觀點在那個時代沒有任何回音。其實，差不多從我剛剛開始發表與戲劇相關的文章開始，同行們就給予我特殊的關注。大約是在發表上兩篇文章的前后，我還有更多與當時的主流戲劇觀念不相協調的文章，陸陸續續發表在各家公開發行的報刊上。在我看來，如果說中國戲劇遭遇到前所未有的危機的話，那么，這危機是傳統正在斷裂的危機。因此，努力接續中國戲劇的偉大傳統，才是走出危機的唯一通道。這些文章發表伊始就產生了回響，激起了不少公開批評，其中許多回應和批評，都來自業內德高望重的前輩。我至今仍然感激，許多長輩學者雖然不同意、甚至是極不同意我的觀點，卻愿意以平等和坦誠的態度，通過公開的批評與我商榷，這些積極而頻繁的對話，讓我切身體會到這個行業里健康的學術風氣。但我仍是孤獨的，這是指對我的批評遠遠多于肯定，當然，對此我并不在意，我已很習慣于自己孤身去直接面對和回應所有批評。

更重要的是，在那個年代，我對戲劇的觀察角度，是完全個人化的。我總是獨自一人直接去到戲劇行業最基礎的細胞——基層和偏遠地區的縣級劇團和一些民間劇團，通過自己的觀察，去了解中國戲劇的現狀。在這個過程中，我不僅看到了當代戲劇的輝煌，更看到了它的衰落，尤其是親眼目睹許多小劇種已經消亡或者正瀕臨消亡的現實，心情難以名狀。我對戲劇傳統之鏈已經出現斷裂并且裂痕仍在持續擴大的憂慮，因為與往往處于偏遠地區的瀕危劇種接觸得越來越多而與日俱增。有關“要像保護文物一樣保護瀕危劇種”的觀點，正基于這一背景提出的；經歷數年在各省從事瀕危劇種的調查、研究，1999年底我在《中華讀書報》發表了長文《中國稀有劇種的命運與前景》，在此前后又發表了一些與瀕危劇種相關的文章，將視野從文人化的昆曲拓展到各地更多的瀕臨消亡的小劇種；我對中國傳統戲劇的價值與命運的思考，也漸漸拓展到更廣闊的領域。這里記載的就是我為此所做的工作中最主要的部分——十多年來撰寫發表的一些文章。至于我在各地實際推動保護和拯救瀕危劇種的努力，其成效簡直微不足道。

面對中國戲劇的現狀，也許我的同行們看到更多花團錦簇，也許我和我的同行們筆下的“危機”所涉及的內涵完全不同。所以我很遺憾地發現，我這些文章引起的注意和肯定多數來自于戲劇界之外，我那些有關搶救與保護瀕危劇種的呼吁，并沒有改變這些珍貴的文化遺產的瀕危狀況；我希望這些民族文化遺產得到戲劇界同人們更多的重視，讓中國歷史悠久的戲劇傳統得到更好的保護，但實際上，我的這些呼吁，效果僅限于紙上。因為戲劇理論界在整體上仍然強調戲劇必須不斷創新和發展，認為戲劇——無論哪個劇種——都只有繼續不斷地走創新和發展之路，才有可能繼續存在，才有藝術的價值。他們或者以為這樣的斷裂并不值得大驚小怪，甚至覺得這斷裂不僅是天經地義，更是他們的期待；就算心存忠厚，也會認為有關戲劇傳統已經斷裂或正在斷裂的判斷，只不過危言聳聽而已。

數十年來，戲劇理論界占據主導地位的藝術觀念，一直將現代和傳統看成是對立的兩極，認為進入現代社會的中國藝術即使不能完全拋棄傳統，至少也必須經歷對傳統革命性的改造；其實遠遠不止于戲劇領域，從十九世紀末二十世紀初以來，在整個文化領域，“傳統”這個詞匯在很大程度上都是貶義的。要努力割斷傳統、擺脫傳統“重負”的理論，多年來一直在文化界占據著支配性的地位，戲劇界當然也不例外。

然而，對于傳統藝術，包括傳統戲劇而言，今天的輿論環境已經與十年前大不相同，改變的部分原因是有關“非物質文化遺產”理念的出現與普及。

同樣是在二十世紀九十年代中葉，世界各國越來越多有責任心和影響力的知識分子意識到，社會急劇變動和全球化進程已經導致嚴重的文化危機，在許多地方，都有一些像我所看到的瀕危劇種那樣的傳統藝術，前途未卜，而越是在后發達國家，本土文化價值的顛覆和傳統的流失就越是觸目驚心。為了喚起更多民族和更多人們關注人類非物質文化遺產，越來越多的有識之士，在努力通過聯合國教科文組織以及其他一切可能的渠道，采取一系列實際措施，在全球范圍內推動對這些人類文化瑰寶的傳承、保護與搶救工作。1997年，聯合國教科文組織大會通過了《人類口頭及非物質文化遺產代表作宣言》，并從2000年4月正式啟動了兩年一屆的“人類口頭和非物質文化遺產代表作”遴選機制，其目的在于設立一個國際性的榮譽，專門授予那些“最典型的文化空間或傳統和民族的文化表達方式”，鼓勵各國政府、非政府組織和地方社區帶頭確認、保護和傳承他們的口頭與非物質遺產。2001年5月18日，聯合國教科文組織公布了全球第一批十九種經專家認定的“人類口頭和非物質遺產代表作”，中國的昆曲名列其中。教科文組織有關非物質文化遺產的保護措施接踵而至，繼2001年的《世界文化多樣性宣言》和2002年的《伊斯坦布爾宣言》之后，2003年10月17日，聯合國教科文組織大會通過了更重要的、有約束力的國際法律文件《保護非物質文化遺產公約》。

聯合國教科文組織這些產生了世界影響的重要工作，也在中國戲劇界掀起了波瀾。聯合國倡導的世界范圍內的“非物質文化遺產”確認工作，以及隨之在中國開展的國家級非物質文化遺產遴選，繼而是各省類似的遴選活動，都吸引了各級政府以及戲劇主管部門積極參與。

中國的戲劇界雖然最初表現淡漠，但很快被“遺產”這一稱號越來越顯耀的光環激起了濃厚興趣，對“申遺”表現出了極高的熱情。正是由于戲劇界的積極參與，在第一批國家級非物質文化遺產名錄里，昆曲以及中國戲劇的各地方劇種占據了將近五分之一。就中國戲劇本身而言，三百多個劇種，包括那些實際上已然消亡了的劇種中，得以進入這份名錄的，居然超過總數的四分之一，有近百個劇種之多。與此同時，更多地方劇種進入了省級和更基層的“非物質文化遺產”名錄。

這樣的變化令人瞠目結舌。十多年來，我的基本觀點并沒有發生什么變化——收入這部集子的文章可以充分說明這一點，然而我們身處的理論氛圍卻發生了翻天覆地的變化。在這十多年里，我一以貫之地堅持應該把傳統戲劇看成珍貴的文化遺產，應該更多地予以保護而不是改革，只不過短短的十年時間，曾經因此而惱怒異常的同一個群體，現在轉而要告訴世界，中國傳統戲劇至少有四分之一——而且是其中最重要的四分之一，如果就實際存活著的劇種而言其實已經接近一半——是“非物質文化遺產”，它們都符合聯合國“非物質文化遺產”的標準而且需要和應該按照對待“文化遺產”的方式加以“確認、保護和傳承”。

在這樣巨大且突然的變化面前，我不知道是應該訝異，還是應該欣慰。然而，無論如何我都想提醒自己也提醒我的同行，面對這一新的景象，還需要清醒地看到，在這一如此突然的變化過程的背后，理性思考的支持遠遠不夠。確實，在這場被媒體稱之為“非遺熱”的席卷全國上下的申報運動面前，中國戲劇的傳統以及這筆豐厚的文化藝術遺產的危機仍然清晰可見。就像多年來各種各樣的評獎總是能引起戲劇界和各地方政府的戲劇主管部門興奮一樣，許多地區的政府和戲劇界，是以奪取大獎般的熱情投入到申報“非遺”的活動之中去的，對現實政績的追求，遮蔽了面對傳統戲劇遺產時曖昧的文化態度以及理論依據的蒼白。誠然，申報“非遺”的活動，在客觀上確實會促使更多人、更多的地方政府和戲劇界同仁們從文化遺產的角度認識傳統戲劇，認識地方稀有劇種，這對于中國戲劇文化傳統的繼承，或許是個難得的機遇；但是，問題仍然存在，至少在我目所能及之處，“非遺熱”對于真正改善瀕危劇種的處境，這些劇種作為文化遺產的價值是否真正能因此得到“確認、保護和傳承”，還有待于觀察。因為在多數地區，人們對于讓某個地方劇種獲得“非物質文化遺產”這個稱號的興趣，遠遠超過了對這些劇種本身的文化與藝術內涵的興趣，因此，對申報成功與否的重視程度，仍然遠遠超過對于劇種遺產的傳承與保護的重視程度。

就在數以百計的劇種被裹挾進“非遺熱”的同時，人們或許只是在申報“非遺”時才將它們看成是文化遺產，而在更多的場合，它們徒有遺產之名卻未被賦予遺產應有的文化尊嚴。雖然在申報“非遺”時，這些劇種的歷史傳統和文化藝術內涵一時得到了發掘和張揚，文獻得到了搜集整理，但是回到現實之中，如何對它們改造、革新以創作新劇目，尤其是如何使之“與世界接軌”或“與市場接軌”，仍然是最為人們津津樂道的話題中心；即使是面對文化遺產，有關繼承和創新的爭論仍然激烈，而且，改造與革新的沖動，仍然是占據了支配性地位的力量。雖有“非遺熱”在，戲劇界對于中國戲劇的現狀與前景的認知還很難說真的發生了多少質的變化；面對二十世紀八十年代以來一直不絕于耳的戲劇危機，戲劇理論界主流群體的基本對策，雖然不能說依然故我，但是變化卻也意外地緩慢。

如果我們再看那些已然成功申報了“非物質文化遺產”的劇種的境遇，答案就更清晰明了。就以“人類口頭和非物質文化遺產代表作”昆曲為例，仍然有那么多業內外人士堅持認為，不能僅限于繼承傳統的經典，只有大量創作昆曲新劇目才是這個劇種最好的前景；即使像昆曲這個其傳統劇目和表演手法早就因一百多年的衰落而殘存無幾的劇種，創作新劇目的熱情，仍然無可比擬地超過了繼承與保護它的珍貴傳統的熱情。

所以，盡管在“非遺熱”中，我那些有關傳承和保護瀕危劇種的理論與觀點不再像以前那么刺眼，盡管中國戲劇理論的大環境在一定程度上發生了變化，然而，輿論導向的變化要轉化為戲劇實踐的變化，戲劇觀念的轉變要對戲劇界的實際創作與發展產生影響，仍然需要時日。而新的問題又已經出現，出于文化之外的目的開展的“申遺”活動，對傳統戲劇、尤其是對其中的瀕危劇種帶來不可逆的破壞甚至毀滅，決不只是一種遙遠的理論上的可能，在許多地方，它就是每天都在發生的觸目驚心的現實。因而，我當年寫的那些文章，或許在今天的語境里，仍不乏參考價值；而我在《薪火相傳——非物質文化遺產保護的理論與實踐》這本書里收的一系列文章，包括附錄一中接受媒體采訪時的發言和附錄二里為報紙寫的一些短文，不僅是為了表達我對非物質文化遺產傳承與保護的持續關注，同時更是為了說明，在文化遺產的傳承與保護這一領域，十多年前就已經存在的問題，今天依然存在，而且問題的嚴重性絲毫未曾降低；而圍繞著我的文章的討論與批評，并不見得比十多年前少。

當然，時至今日，我在呼吁對傳統戲劇遺產的傳承和保護時，已經不像當年那樣孤獨。比起十多年前，我的觀點在今天的中國戲劇界得到更多支持。今天，有更多的同道像我一樣敢于張揚自己的保守主義立場，而秉持文化守成主義態度，關注與踐行對傳統戲劇的保護和搶救，也漸漸成為一波文化烙印鮮明的時代風潮。從理性的呼吁到實際的保護，傳統戲劇在今天獲得了更多人的呵護與關愛，更多的戲迷不再羞于表達他們對傳統戲劇的酷愛之情；或許我的觀察、思考和研究仍然會與眾不同，但畢竟在繼承和保護傳統的問題上，我和同行們之間有了更多的共識；或者，恕我直言，是更多的同行和我有了共識。

這一共識就是，中國戲劇面臨的傳統整體斷裂的危機依然存在，如果我們不能以最急切的心情和最快的速度投入到拯救戲劇傳統的行動中去，那么，要不了幾年，這一傳統就已經無法再因“偉大”而自傲。這一切的關鍵在于我們自己，包括昆曲在內的傳統戲劇，并不會因為得到世界性的關注就立刻走出困境；不能以為某個國際組織授予了一個榮譽稱號，保護與搶救我們民族珍貴的傳統藝術的艱巨工作就已經完成，歸根到底，我們不能依賴聯合國來拯救我們的瀕危劇種，只能靠我們自己。從理論上看，對待傳統戲劇的態度仍然需要有根本改變，其根本，仍在于深刻檢視一個多世紀以來我們對待民族文化傳統的立場與態度，問題并不僅僅限于戲劇；從實踐上說，目睹那些古老且精美的瀕危劇種，我們仍需竭盡所能，通過種種途徑，大聲疾呼對傳統戲劇的繼承、保護與搶救，并且在力所能及的范圍內從事具體實際的保護和搶救工作，努力讓中華民族的偉大戲劇文化傳統薪火相傳。

是的，讓中華民族偉大的戲劇文化傳統薪火相傳，是我們的責任。中國戲劇仍然處于傳統斷裂的危機之中。傳統戲劇是中華民族的非物質文化遺產中最重要和最具文化藝術價值的部分，如何對待中國古老偉大的戲劇文化傳統，是保護非物質文化遺產的理論與實踐領域的重大課題，更是時代對我們的考驗。中華民族有權要求今人承擔這份責任，經受這一考驗，對這一重大課題，做出讓歷史滿意的回答。

(《薪火相傳——非物質文化遺產保護的理論與實踐》，傅謹著，即將由中國社會科學出版社出版)