越傳越多的“倉央嘉措情歌”

六世達賴喇嘛倉央嘉措（一六八三—— 一七○六）的“情歌”，自一九三○年由于道泉教授翻譯成漢文和英文流傳以來，一直受到中外學者的重視，七十多年來，出版了近十部不同的譯本并有許多相關的研究論文（一九八二年，西藏人民出版社出版了由黃景（頁）、吳碧云編的《倉央嘉措及其情歌研究資料匯編》，匯集了此前的近十部不同的譯本和一些相關研究論文）。近年來，隨著交通條件的大大改善、西藏旅游的深度開發和西藏文化對外影響的不斷擴大，“倉央嘉措情歌”的傳播，又掀起了新的高潮。最近一兩年，“倉央嘉措情歌”已經被改編為流行歌曲，在全國廣為傳唱，有的“情歌”，甚至還滲透到手機短信中了。

在藏文中，所謂“倉央嘉措情歌”，本意是“倉央嘉措道歌”或“倉央嘉措詩集”，據懂藏文的學者說，沒有“倉央嘉措情歌”的寫法。但這些詩歌中，確有許多情歌，藏族民間也認為，這些情歌是倉央嘉措的作品。受此影響，一九三○年于道泉先生將其譯為漢文和英文時，定名為《倉央嘉措情歌》，并在譯者《小引》中介紹說，這些情歌藏族民間傳說為六世達賴喇嘛倉央嘉措所作，而六世達賴喇嘛倉央嘉措，又是一位行為放蕩不羈的情僧。于先生把這些詩歌定名為“情歌”，以及對倉央嘉措的“情僧”定位，對后來起到的導向作用非常明顯。

近年來，也有少數的學者，對此表達了異議。精通蒙、藏、漢文的內蒙古大學教授、也是傳說中倉央嘉措圓寂地內蒙古阿拉善廣宗寺寺主的賈拉森先生就撰文指出，先入為主的“情歌”之見，妨礙了人們對倉央嘉措詩歌的理解。例如：

從東邊的山尖上，白亮的月兒出來了。“未生娘”底臉兒，在心中漸漸地顯現。

這是“倉楊嘉措情歌”中流傳最廣的一首，賈拉森先生認為，詩中被翻譯為“未生娘”的“瑪吉阿米”一詞，是不能理解為少女、姑娘和佳人的，其藏語中的本意是“未生育的母親”，后面又用了“臉”的敬語“面容”，在他看來，這里指的是菩薩的面容，因而這首詩也就不是思念戀人的情歌，而是觀想本尊的道歌。莊晶先生在一九八一年出版的《倉央嘉措情歌及秘傳》中也曾提到，有人把這首詩視為對本尊的觀想。另有懂得漢藏語言的藏族學者指出，今天流行歌曲中吟唱的“倉央嘉措情歌”中的“如果不曾相見，人們就不會相戀，如果不曾相知，怎會受著相思的熬煎”，沒有尊重這首“道歌”的本意，貼近原文的譯法應當是這樣的：“第一最好不發現，免得不由迷上它。第二最好不諳習，免得以后受煎熬”，也就是說，這首“道歌”表達的，是對佛法研習的感受和心得。

仔細閱讀《倉央嘉措情歌》不難發現，其中確有少數表達對佛理思考冥想的道歌，如“若能把這片苦心，全用到佛法方面，只在今生此世，要想成佛不難”之類。按賈拉森先生等人的說法，上述這兩首詩也應當是道歌。但即便人們把一些“道歌”曲解成了“情歌”，在《倉央嘉措情歌》的文本中，絕大多數確實還是情歌。而且詠唱的大都是不合宗教戒律、恣意偷情幽會的“不法之情”。因此，當初于道泉將其譯為“情歌”，今天絕大多數的人們將其視為“情歌”，也并非就沒有道理。而就傳播的事實看，不管它是不是“道歌”，人們注目的，只是其中“情歌”的成分。就說上面兩首被懂得藏文的學者視為“道歌”的“倉央嘉措詩歌”，在流行歌曲中，又被做了細微的改編并連在一起歌唱，實實在在地被解讀成一首情歌了：

在那東山頂上，升起了皎潔的月亮，美麗姑娘的面容，浮現在我的心間。如果不曾相見，人們就不會相戀，如果不曾相知，怎會受著相思的熬煎。

從文本上看，在“倉央嘉措道歌”或“倉央嘉措詩集”中，“情歌”確實是它的主體部分。那么，這些“情歌”，到底是不是倉央嘉措的作品？

在藏族民間傳說中，人們一直以為這些“情歌”為六世達賴喇嘛倉央嘉措所作，多年來“倉央嘉措情歌”的收集整理者、翻譯者、研究者，基本都認同這一前提。明確否定這些“情歌”為倉央嘉措作品的，僅有西藏社會科學院的藍國華先生。藍先生近年來撰寫論文，對情歌文本中的思想傾向和當時的政治文化環境做了細致的分析，在此基礎上，他認為作為宗教領袖，又處于“藏王”桑結嘉措和蒙古拉藏汗權力斗爭漩渦中的倉央嘉措，不可能擁有情歌中所寫的那種肆無忌憚的夜生活，也不可能寫有那些情歌。

那么這些“情歌”到底是不是倉央嘉措的作品？從現在發掘出來的資料看，不能確定完全不是，但可以確定不完全是；不能確定哪些是倉央嘉措的作品，但至少可以確定某一部分不是他的作品。在可信的記載中，僅有與倉央嘉措同時的《隆德喇嘛著作集》中，提到倉央嘉措寫有“歌曲”，但并沒有說明，這些“歌曲”究竟是“情歌”還是“道歌”的性質。在“倉央嘉措情歌”的收集整理過程中，有一個明顯的趨勢：越往后，收集到的被說成是倉央嘉措所作的“情歌”就越多。

信史記載，倉央嘉措十五歲到拉薩正式“坐床”，成為達賴喇嘛履行宗教領袖尊位，二十四歲時死在“執獻京師”途中的青海境內。在他年輕短暫的生命中，寫下六七十首詩歌尚屬可信，寫下幾百首、上千首，“幾萬言”，就難以置信了。由此我們可以確定，那些后來越收集越多的“倉央嘉措情歌”，不過是后人的托附。這種托附在今天依然延續著，例如現今在互聯網和手機短信中流行的一首名為《那一天、那一月、那一年、那一世》的“倉央嘉措情歌”，就是一個典型的例子。這首所謂的“倉央嘉措情歌”，在過去七十年來各種公開出版的版本中都未收錄，表現形式也讓人詫異：藏文所記載的“倉央嘉措情歌”，絕大多數為“諧體”，即六音三頓為一句，四句構成一首，僅有極少數的例外為六句一首。而這首流行版的“倉央嘉措情歌”，形式上和“諧體”大不相同：每節三句、一共四節構成完整的一首。每句長短不一，但每節開頭的“那一天、那一月、那一年、那一世”等又彼此呼應，其中的內涵節節遞進，四節間彼此勻稱均齊，盡顯漢語白話詩“新格律體”的風貌，在意趣上也深深地打上了當下人文心態的烙印，可以確定是今人的托附無疑。

由此就引出一個值得深究的問題：為什么過去是這樣，今天也是這樣，人們要把民間創作的情歌，托附在倉央嘉措的名下，成為“倉央嘉措情歌”？

曾緘先生在以舊體詩翻譯了“倉央嘉措情歌”后，又附上“倉央嘉措略傳”評述說：“故倉央嘉措者，佛教之罪人，詞壇之功臣，衛道者之所疾首，而言情者之所歸命也。”他認為“西極苦寒”，在藏區那樣艱苦的生存環境中，“千佛出世，不如一詩圣誕生。世有達人，必去彼取此”。意謂宗教信仰，還不如情歌能給予人更多的安慰，兩者之中，明白人更愿意選擇后者。今天也有論者指出：“藏族是百分之百信仰佛教的民族，但無論男女老幼人人都會唱并且愛唱倉央嘉措的情歌。在這種不可思議的矛盾現象之中，大概深藏著一種歷史的均勢和人生的真實。近似于苦行的宗教是信仰，是來世的寄托，而情感，尤其是情愛，則更讓人感受現世生活的溫馨和撫慰。”二者也許說明了“情歌”對于藏族民眾的重要性，以及藏族民眾為什么喜愛“情歌”，但并沒有說明，藏族民眾為什么要把本不是倉央嘉措所寫的“情歌”，托附在倉央嘉措的名下。

人類歷史上，把某些“品行”托附在圣賢甚至是想象出來的圣賢身上，是常見的文化現象。由此可使這些“品行”獲得權威性和神圣性，得到人們的認同和皈依。以漢民族為例，關羽忠義凜然的傳說，諸葛亮足智多謀的傳說，包公清正廉明的傳說，楊家將精忠報國的傳說等等，即屬此類。此類傳說的共同特點，就是將人們推崇和期待的品行，想象性地托附在圣賢人物身上，以此強化這些品行的權威性和神圣性，使其成為人們學習的榜樣和敬畏信仰的對象。

如果說上述托附方式是“我注圣賢”，把人們推崇和期待的品行托附在圣賢身上，使其成為自己學習皈依的對象的話，那么，藏族民眾把不是倉央嘉措的“情歌”歸到他的名下，則顯現了另一種托附方式，“圣賢注我”，把自己世俗的品行，說成是圣賢的品行，以二者間的相通，達到自我辯解和自我確證的目的。下面這首藏族民眾喜愛并廣為傳唱的西藏民歌，為這一方式做了很好的注腳：喇嘛倉央嘉措/別怪他風流浪蕩/他所追尋的/和我們沒有兩樣。據說這是三百年來傳唱不歇的一首民歌。由此可見，藏族民眾確實是把自己世俗的品行和圣賢（達賴喇嘛）倉央嘉措的品行做了等同，以此自我辯解自我確證，釋放追求男女情愛而有悖教規的困擾，解脫可能因此被視為“放蕩”的焦慮。這是他們要把情歌托附在倉央嘉措名下的心理動因。

接下來就要追問，諸多的圣賢（達賴喇嘛）中，為什么偏要選中倉央嘉措來托附情歌？這一托附行為，又是從什么時候開始的？對前一個追問的探究，有助于我們了解此類托附及傳播何以能夠成立；對后一個追問的探究，則在追尋過程的努力中，可以清除一些歷史傳說中的不實信息。

從歷史上看，被人們托附品行的圣賢，除了具有權威性和神圣性之外，在情感上還要深得人們的愛戴。這樣，被托附的品行，才在權威性和神圣性之外，又更具親和力。身為達賴喇嘛而又命運多蹇的倉央嘉措，無疑具備這兩方面的條件。

倉央嘉措是由“藏王”桑結嘉措選定又秘而不宣的五世達賴的轉世靈童，十五歲才到拉薩“坐床”被正式認定。其時桑結嘉措和掌西藏實權的蒙古拉藏汗不和，倉央嘉措也就深陷權力斗爭的漩渦之中。在他二十三歲那年，拉藏汗誅殺了桑結嘉措，并奏請清廷廢黜倉央嘉措這個“假達賴”。據《圣祖實錄》的說法，清廷下詔將倉央嘉措“執獻京師”，行至青海時病故，時年二十四歲（康熙四十五年，公元一七○六年），幾部可信的史書，大致都是這樣記載的。

如此看來，倉央嘉措本是藏王桑結嘉措和拉藏汗爭權奪利的受害者和犧牲品，小小年紀即因權力斗爭而客死他鄉，尸骨無收。就一般的情理而言，這樣的弱者和無辜者，最易得到人們的同情。而同情中也包含了民族尊嚴和民族情感，隱忍著對強權的拒絕和反抗。正是這種包含著民族情感和民族尊嚴的同情，使得藏族民眾對倉央嘉措，有了一種特殊的愛戴之情。這種愛戴之情，在信史記載中也體現出來。倉央嘉措死后，拉藏汗新立了一個達賴，在位十二年，卻得不到藏族民眾的認可，在藏族民眾心目中，倉央嘉措才是真達賴。在藏族文獻中，拉藏汗新立的達賴被稱為“門巴喇嘛”、“先生”、“閣下”或“執白蓮者”，甚至直稱“門巴人”，而對蒙藏人普遍承認的倉央嘉措轉世的七世達賴，則用達賴的一般尊稱“旺杰”，意為“圣王”或“佛王”，于此可見人心向背。可以說，藏族民眾對達賴喇嘛倉央嘉措融匯著民族尊嚴和民族情感的特殊愛戴之情，是他被選為情歌托附對象的一個重要原因。

在此基礎上，從傳播的邏輯上說，倉央嘉措成為情歌的托附對象，還應該有一個緣由：即他可能真有“情僧”的風流行為并真的寫有“情歌”。莊晶先生在《倉央嘉措情歌及秘傳》的《導言》中說，存有“藏王”桑結嘉措的手稿，記有倉央嘉措閭里風流、離經叛道的諸般行事。與倉央嘉措同時的《隆德喇嘛全集》中說他留下了經論和歌曲集，這些都是可信的記載。由此看來，人們將倉央嘉措視為“情僧”，說他寫有“情歌”，并不是空穴來風，往他身上托附情歌，也就有了緣由。有文獻記載說他“醉心歌舞游宴”，松巴堪布的《青海史》中說他曾向七世班禪送回僧衣以示退戒，只求保存世俗之權。這些后續的記載，源頭可能即是桑結嘉措文稿中的相關內容，但也從另一個側面顯現出，此時倉央嘉措在有關記載中，已經是一個“情僧”的形象。這就為情歌的進一步被托附，提供了更多的可能。

客死他鄉、尸骨無收，倉央嘉措生死的這一神秘性和不確定性，為其后種種倉央嘉措并未死在青海的傳說提供了緣由和敘說的可能，同樣，也為情歌的被托附和“情僧”及其“情歌”的傳說，提供了多樣的可能和廣闊的敘說空間。也就是說，倉央嘉措身世的神秘性和不確定性，是人們在他身上述說并建立傳奇性的基礎。

與正史記載不同，藏族民間還流傳著倉央嘉措并沒有死在青海的傳說。一部名為《倉央嘉措秘傳》（以下簡稱《秘傳》）的藏文典籍成書于藏歷火牛年（一七五七年）九月，也就是正史記載的倉央嘉措死后五十年，該書述說倉央嘉措行至青海時“深夜遁去”，其后游歷甘、青、康、藏、川等藏區，到過尼泊爾和印度，又游歷了峨眉山和北京，最后在內蒙古阿拉善定居傳法。盡管作者自稱跟隨伺候過倉央嘉措，是他的“微末弟子”，但這部書并不可信。這不僅因為其中有諸多的“神跡”，更因為其中有許多過于戲劇化的情節和不合常識之處。例如《秘傳》中記述說，火雞年（一七一七年，也就是正史記載的倉央嘉措死后十年）倉央嘉措游歷到北京，住在一家王府。有皇帝的近臣認出了倉央嘉措，向他表示，只要他愿意，報知皇上，就可以讓他再做達賴，但倉央嘉措謝絕了。在安定門附近，倉央嘉措竟還碰巧看到了被拉藏汗押解至京的桑結嘉措的三個兒子和女兒。他們從西藏帶來的一只狗竟認出了倉央嘉措，跑過來含住他的衣服歡跳，讓倉央嘉措不勝感慨。桑杰嘉措的女兒，還把指環退下來傳遞給他……如此等等，而在當時的交通衛生條件下，如此順利地游歷這些地方，也難以置信。后來的十四世達賴喇嘛，曾經參拜過內蒙古阿拉善廣宗寺的倉央嘉措“遺址”。有論者認為，這是倉央嘉措晚年確實在阿拉善廣宗寺圓寂的一個“確證”，但事實上，這不過是十四世達賴受了《秘傳》傳說的影響而進行的參拜，此舉是不能證明《秘傳》的真實性的。

作為“史實”，這部《秘傳》的內容不可信，但作為蘊含著歷史文化心理的藏文資料，《秘傳》透出了兩點值得重視的信息：其一，由于融匯著民族尊嚴和民族情感的愛戴之情，蒙藏地區的民眾在倉央嘉措死后不久，已經開始將倉央嘉措傳奇化。其二，《秘傳》將倉央嘉措述說為不戀權位、四處游歷、真心普度眾生的圣僧，這其中當然顯出了信奉喇嘛教的蒙藏民眾對他的愛戴之情，但《秘傳》中完全沒有涉及倉央嘉措行為風流和創作情歌的內容，這至少也可以說明，在這部書完成之時，人們對倉央嘉措的傳奇化，還沒有走“情僧”和“情歌”的途徑。有人以為，《秘傳》中沒有涉及倉央嘉措的男女情事，是為尊者諱。但后來的傳播事實證明，“情僧”和“情歌”，一直是倉央嘉措傳說中的“重點”和“亮點”，人們對此展現了足夠的寬容甚至是偏愛，為何要諱去被人們視為“重點”和“亮點”的內容呢？

即便真的是“為尊者諱”，這部不可信的《秘傳》也證明，從“情僧”和“情歌”的途徑將倉央嘉措傳奇化，是倉央嘉措死了五十年以后的事了。于道泉在《倉央嘉措情歌》譯本的《小引》中曾述及，拉藏汗誅殺桑結嘉措后，曾召集拉薩三大寺住持開會，指控倉央嘉措行為風流不檢，有違清規，是假達賴，要求廢黜。但住持們卻認為這不過是“性迷菩提”，沒人同意拉藏汗的意見。對此于道泉先生并沒有說明文獻的出處，因而對這一“傳說”，也就無從考證它的起始時間。但從這樣的傳說中卻可以看出，各大寺住持們對倉央嘉措的“風流”展現了寬容甚至偏愛，這其中隱忍著對強權的拒絕和反抗。住持們以“性迷菩提”來解釋倉央嘉措的“風流”，將此“風流”亦視為一種宗教修行的特殊途徑，這就賦予了倉央嘉措的“情僧”行為合法性甚至是神圣性，在此基礎上，他的“情歌”也就合法乃至神圣，普通民眾借此來解脫心中欲求和戒律沖突的困擾和焦慮，達到自我辯解和自我確證的目的，也就更加有效。在倉央嘉措身上托附情歌的可能性，也就進一步展開了。到了一九三○年，按于道泉在《倉央嘉措情歌》譯本《小引》中的說法，此時藏族民眾早已經普遍相信，身為達賴喇嘛的倉央嘉措是一個風流的“情僧”，并且寫下了這些膾炙人口的“情歌”。

有意思的是，《秘傳》中隱居在阿拉善廣宗寺的倉央嘉措，是一個全心向佛普度眾生的尊者，毫無兒女情長的內容，但在“文革”前，在阿拉善廣宗寺聲稱所擁有的倉央嘉措的遺物中，竟然有了一把女人的青絲。這至少說明，有關倉央嘉措的“情僧”和“情歌”傳說，此時已經影響到了廣宗寺僧人們對倉央嘉措的認知。而在今天，隨著倉央嘉措情歌的進一步傳播，人們更是相信，倉央嘉措既是達賴喇嘛，也是一情僧，這些“情歌”，就是他所寫，甚至把本不是他寫的情歌，都說成是他的了。

六世達賴喇嘛倉央嘉措未見尸骸地死去已經三百多年了。三百多年來“倉央嘉措情歌”的托附方式和傳播過程，折射著人們在特定時代文化環境中的困擾和焦慮，從中可以看到人們沉重的肉身和那尋求飛升的靈魂。

（《倉央嘉措情歌及秘傳》，莊晶譯，民族出版社一九八一年八月第一版，0.36元）