中和與中國古典美學精神的構成

【摘要】 中和貫徹于中國文化的始終，作為一種審美形態，對中國古典美學發生了深刻影響，使中國古典美學在追求和諧的同時，形成了適度包容和善于吸納的創新精神。

【關鍵詞】中和 背景 特征 美學精神

中和是中國傳統文化精神的根本，也是最原初的審美狀態。中和原本是節制人的行為和感情的原則，要求人們自覺避免過于激烈的感情和行為方式。隨著人們行為方式的規范，中和成為人們一種自覺、主動的人生實踐活動，由“善”升華為“美”，對中國古典美學發生了深刻影響，使中國古典美學在追求和諧的同時，形成了適度包容和善于吸納的創新精神。

一、中和產生的背景

中和的內涵源遠流長。在對我國各地的考古發現中，各個區域都有自己的文化，如仰韶文化、河姆渡文化、龍山文化、良渚文化等。這些文化經過交往、融合，最終形成了華夏文化。在融合過程中，政治關系和戰爭手段，促成了中和思想的產生。戰爭把華夏各諸侯國統一起來，但是，戰爭不是目的．是為了促成和平，“春秋時期的霸業，論其實際，是向著兩個方面同時并進的，一方面是朝向和平，另一方面是朝向團結。和平與團結，本是一種要求之兩面”，所以，戰爭以外，有了多種解決糾紛的手段，如外交。各諸侯過在外交中的講信義，成為一種優美文化。“春秋時代，實可說是中國古代貴族文化已發展到一種極優美、極高尚、極細膩雅致的時代。”這種文化精神，就是中和文化精神的基礎，就是中和審美形態的萌芽。先秦時期的哲學思想都認為，宇宙中的事物充滿了相互對立、消長的因素，如《周易》、《老子》、《國語》、《尚書》、《左傳》等典籍中關于陰陽、五行的記載，都說明了事物之間相互對立、消長的關系《老子》中提出的：“一生二。二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這里的“負陰而抱陽，沖氣以為和”就是指對立面的“中和”“調和”。在先秦思想家看來，最理想的境界就是對立因素的和諧統一。這種思想經孔子總結，上升為一種政治、禮教、藝術和人格修養，即中庸之道。《禮記·中庸》“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉”，《禮記·經解》“溫柔敦厚《詩》教也……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也”等，都是關于中和的表述。道家強調人與自然的和諧狀態，與“中和”之理不謀而合。可見，中和的產生有一定的政治、經濟和文化背景，對中國人的生活發生了深刻的影響，成為一種自覺是人生實踐活動，奠定了中和作為美的基礎。

二、中和的審美特征

中和的審美特征與中和文化密切相關。中和的本義，《中庸》開篇是這樣講的：子程子日，‘不偏之謂中：不易之謂庸’。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理：中散為萬事：未復合為一理。放之，則彌六合：卷之，則退藏於密。其味無窮。皆實學也。善讀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。可見，中庸是為人處世的學問，是講究如何與人合作，合作的時候又怎樣才能夠維護自己與別人的共同利益的學問。中是人做人處世的基本態度與原則，而庸則是人類社會發展變化中特定的規律，中庸不是和稀泥，它是對人類社會存在狀態的一種理性分析與研究。為此，儒家提出用“禮”來規范人們的感情和行為。在儒家看來，“禮”是一整套秩序規范，在現實生活中具有至高無上的地位．對人具有塑造和培育作用。《禮記·中庸》說，“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也”《論語》中“立于禮”的說法，說明人的各種情感心理必須經過“禮”的訓練。古人所謂“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，在當時是具有十分神圣意義的。由此也可以看到，“禮”在主宰、規范、制約人的行為、動作、語言的同時，對人的內在心理，尤其是我們今天說的審美趣味，發生了非常重要的作用。《左傳·文公十八年》載：先君周公制《周禮》日：“則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民。”于是，藝術中出現了許多歌功頌德、弘揚道德美的作品。這種思想被儒家傳承、發揚，逐漸成為人們自覺地審美追求。《論語·雍也》中提到：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣!”，“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子”等，把中和之善和中和之美結合起來，闡述了中和作為美的主要特征，即中而有節、適度包容，多元協調、和諧統一，天人合一、圓融完美。

中而有節、適度包容是說中和作為一種尺度，一種標準．無論在生活中，還是在藝術和審美活動中，都要對感情和行為方式加以一定的節制。

對感情和行為方式加以一定的節制，是人類文明進步的一個表現。人類最初宣泄感情的方式，和其他動物沒有多大差別。但是，社會文明的出現，使得人類對自己有了一定的節制，人類既能夠通過一定的方式表達和宣泄感情，又能對自己的感情加以節制，避免感情的泛濫，使內心保持和平寧靜，從而促成人格精神的和諧。這就是中和的積極意義。《詩經·關雎》寫一個男子的浪漫情懷：關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。孔子在《論語·八佾》中有中肯的評價：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”，這種觀點后來發展成“溫柔敦厚”的“詩教”說，即主張在文學作品中有節制的宣泄情感，而不要把感情表現的太強烈。在這種思想指導之下的中國古代文學，整體上呈現出一種中和之美。宋玉《登徒子好色賦》中這樣形容一個美女：“天下之佳人，莫若楚國：楚國之麗者，莫若臣里：臣里之美者，莫若臣東家之子。東家之子，增之一分則太長，減之一分則太短：著粉則太白，施朱則太赤。眉如翠羽，肌如白雪．腰如束素，齒如含貝。嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡。”也可以看出中和作為一種尺度，在我國傳統美學上的意義。在儒家，中和思想主要表現在對人際關系的平衡、和諧、統一的追求。比如孔子心目中理想的人格精神就是中和的，也即直道中行，剛柔并濟．外圓內方等，要合乎“禮”的要求。這種趣味對中國人的生活和行為方式發生了深刻影響《左傳·文公十八年》載：先君周公制《周禮》日：“則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民。”于是，藝術中出現了許多歌功頌德、弘揚道德美的作品。這種思想被儒家傳承、發揚，逐漸成為人們自覺地審美追求。

多元協調、和諧統一就是強調多樣性的和諧統一，追求“五味調和”、“八音克諧”等平和、寧靜、漸進的境界。“五味調和”、“八音克諧”是中國古代烹調和音樂的境界，常用來比喻平和、寧靜的境界《左傳·昭公二十年》記載：先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲。六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁，小大，短長，疾徐，哀樂，剛柔，遲速，高下，出入，周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心。心平，德和。由此可以看出，和諧的基礎是多樣性的統一，事物的多種因素只有統一，才能達到和諧的境界。這一點，在中國藝術和社會活動中有明顯表現。書法中存在長與短、斜與正、方與圓等多種因素，他們和諧地統一于整篇書法中，相互依存，相互映襯，正和儒家倡導的不激不厲、溫柔敦厚、博大包容的精神有著異曲同工之妙。園林中松柏與竹子同植一庭，參差呼應等，它的各組成部分相輔相成，差異不大，且往往異中有同，使單項美變為綜合美，顯得韻味更加厚重。頤和園在眾多的建筑布局中，體現了“寓變化于統一”的原則。其中每一亭殿，下部都由挺拔、堅實的立柱支撐，以直線為主：而上部的房頂則由犬牙交錯的飛檐組成，以曲線為主：殿宇輪廓多呈長方形，而中央頂部則為圓形，直曲、方圓巧妙統一。真是疏中有密、濃淡相間、動靜交錯．遠近對比，使整座園林處處有新意，處處不雷同，組成一幅和諧統一的巨幅畫卷。

中和的最根本、最高層次上的特征是天人合一，這也是中國審美文化的靈魂。

中國人的宇宙觀是一種沖虛中和的系統，十分注重調整天人關系、人際關系和各種意識形態的關系，以建立起圓融的、安定的、和諧的生活秩序。中國哲學的基本精神是天人合一。馮友蘭先生認為，中國傳統文化中說的“天”有多種涵義：一指物質之天，即與地相對的天：二指主宰之天，即皇天上帝，有人格的天、地：三指運命之天，指人生中無可奈何的“命運”：四指自然之天，指自然的運行：五指義理之天，即宇宙的最高原理。與此相關，中國的“天人合一”就包含有多種意義：宇宙觀上的人與自然的統一：宗教觀上的神與人的統一：倫理觀上的天道與人道的統一和藝術觀上的景與情的統一。就倫理來說，中國的“天人合一”主要是將人倫關系天道化，或者說使天道人倫化，從而建立起具有準宗教意味的政治道德系統。儒家在這方面做的貢獻最大。孟于講“天人相通”，董仲舒講“天人相類”，都是指有意志的主宰之天與人類的關系。我國漫長的歷史時期處于以農業為基礎的自然經濟和封建主義時代，在“天人合一”思想中，上天和皇權成為至高無上的東西．個體生存需求和思維沒有自由表達的可能．人類對“上天”產生一種敬畏的感情。由此導致人與自然的不斷和諧，大自然是人類物質生活的主要來源，也是人精神生活的重要寄托。兩千多年前，孔子提出了“知者樂水，仁者樂山”的觀點，說明在很早時期人們就注意在山水之間寄托自己的情趣。《詩經》中大量出現的“比興”手法，也大多從自然風物中選取對象，引發、比喻社會生活中的事物，不是從道德意義上，而是從審美意義上，建立起人與自然的聯系。到魏晉南北朝時期．審美活動中人與自然的關系發展到一個新的階段，那種道德象征式的自然轉而成為人們冶情悅性的對象。人們不是從自然中找什么君子之德、智者之智、仁者之仁，而是從中找精神的寄托，找情趣，自我安慰。南朝畫家宗炳說：“峰帕皖疑，云林森渺，圣賢瑣于絕代，萬趣融其神思．余復何為哉?暢神而已”。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，圍繞人通過勞動按美的規律來創造美的問題，論述了通過勞動使自然界“人化”變為“人化的自然的問題”。馬克思、恩格斯曾說：“自然界起初只是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同他的關系就象動物同他的關系一樣，人們就象牲畜一樣服從他的權利。”馬克思還說：“人(和動物一樣)靠無機界生活。而人和動物比越有普遍性，人賴以生活的無機界的范圍就越廣闊。從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分……從實踐領域說來，這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。”[6]既說明了人類早期和自然界的關系，也說明了人類通過社會實踐活動，和自然逐漸建立起的和諧的生存關系、審美關系，使自然成為人類生活不可分割的一部分。在藝術的景與情的統一上，近代學者王國維說：“昔人論詩詞，有景語、情語之別，不知一切景語，皆情語也。”王夫之說得更明白：“情景名為二，而實不可高，神于詩者，妙合無垠。巧者則有情中景．景中情。”“景中生惜，情中生景，故曰景者情之景，情者景之情。”“景生情，情中景，哀樂之觸，榮悴之迎，互藏其宅。”“情景一合，自得妙語。”這里，情與景不只是互相滲透，而且互相生發，你中有我，我中有你，充滿著生機，充滿著活力，這是真正的審美意義上的“天人合一”。這就形成了人與自然、人與他人之間物我兩忘、上下流通的境界，使人的全部身心與天道自然相統一，也就是說要在與外部世界的和諧中去領略美的意境。它不僅要求人與自然保持最大的和諧，而且要求人與他人之間以及人自身都要有一種和諧和寧靜，并以此追求圓融完美，達到理想境界。

三、中和與我國古典美學的精神

中和文化貫徹中國文化的始終，對中國人的思維模式和生活情趣發生了深刻影響。中和文化從一產生就包含著積極的吸納和融合精神，所以，在我國文化幾千年的傳承和發展中，促成了中華民族積極而又有意義的人生實踐，使審美活動沿著積極健康的方向發展。首先，中和強調個人感情的和諧、平和，也就是在藝術和審美活動中對感情和行為方式要加以一定的節制，盡量避免過激的感情和行為方式，對后世藝術活動發生了深刻影響。一般的說，中國的文學作品當中很少有表達狂怒和狂喜的作品。多數古代詩人都自覺或不自覺地遵循著“詩教”精神，以“怨而不怒”、“婉而多諷”的方式來批判現實。詩人在抒寫內心情感時總是委婉曲折，含蓄深沉。中國古代詩歌的感情也很真摯，但不像西方詩歌那樣迷狂。情感的宣泄與表現形式使中國古典文學在總體上具有含蓄深沉、意味雋永的藝術特征，這正是中華民族平和、寬容、偏重理性的文化特征在古典美學中的歷史積淀。其次，中和文化包含的吸納、包容精神，促進中國古典美學在漫長的發展時期，不斷吸收優秀文化成果，包括外來文化，在文學、書法、繪畫、音樂、建筑等領域都形成了以中和為根本的不斷完善的美學理論。第三，中和要求個人順從協調有序的倫理道德規范，注重整體效果，審美上追求多樣統一、整體和諧的情趣，促進各種藝術不斷進行調整與創新。達到整體均衡與和諧的效果。