[摘要]圣·奧古斯丁的文藝思想尤其是他的美學思想在西方文學及美學史上占有重要地位,他關于美及藝術等方面的觀點,既超越前人,有對后世產生重要影響。研究奧古斯丁的文藝思想,對理解中世紀文學美學及西方后來的文學發展都有重要意。
[關鍵詞]圣·奧古斯丁 美藝術 奧古斯丁與新柏拉圖主義
一、引論
圣·奧古斯丁(公元354-430年)是西方宗教和文化史上最重要的人物之一,是中世紀初期西方基督教神學的主要代表.是基督教教父哲學的集大成者,也是西方基督教美學的創立者。由于他具有把握各種美學難題的非凡能力和更為獨特的興趣,他建立了希臘教父們所難以企及的、更為完備的基督教美學。他將重理性的古希臘羅馬傳統和重信仰的希伯來及基督教文化結合為一體.奠定了新柏拉圖主義和神學合流的中世紀思想傳統,在這個基礎上對美學作了深入的思考,不僅豐富了中世紀美學,對后世美學也產生了巨大影響。
奧古斯丁生活在古代向中世紀過渡的時期。他是生活在北非的羅馬公民,正趕上羅馬帝國嚴重衰落的階段。他生于當時塔加斯特城(即現在的阿爾及利亞的蘇克阿赫拉斯),在靠近今天的特里波利的一個小鎮里長大。他的父親是一位異教背景的小官僚,母親是一位虔誠的基督徒。他青年時代信奉摩尼教,研究占星術,過著放蕩的生活。但他愛思考哲學問題,因為追問罪惡的來源問題而脫離摩尼教,繼而醉心于柏拉圖的著作,成為一位基督教新柏拉圖主義者及當時基督教神學的主要代表。32歲時他決定改信基督教,33歲時接受了基督教洗禮,37歲時升為神甫,41歲時任希波大主教,從此開始了他在教會中的一系列活動。430年8月28日,奧古斯丁病逝。
奧古斯丁生前寫了大量的著作.都是用拉丁語撰寫的。他留下來的文集比任何別的古代作家的都要多。他的主要著作有:美學專著《論美與適宜》、《懺悔錄》和《上帝之城》其中最主要的是《懺悔錄》。《懺悔錄》是一部自傳作品,其內容主要是記述奧古斯丁皈依基督教的人生感受和思想歷程,同時歌頌天主的恩澤和偉大。奧古斯丁的美學言論也表現在之中。他用新柏拉圖主義論證基督教教義的同時,結合了神學、哲學和美學思想。作品中表現出來的真誠和懺悔精神構成一種詩意蔥蘢的美德,對后來的西方作家乃至民族性格都有巨大影響。
二、圣奧古斯丁的美學觀
奧古斯丁對文學藝術的認識,與他對人和美的本質看法有關。關于美的本源問題,柏拉圖首先提出了“美本身”。奧古斯丁在《懺悔錄》中說:天主是“至高、至美、至能、無所不能至仁、至義、至德,無往而不在。”上帝是“萬有的創造者”,創造出物質世界和精神世界的千奇萬妙,即美的事物。上帝是至美,絕對美,無限美,萬美之美,而人間一切事物的美只是相對美,有限美,是低級的,卑下的。感性事物本來雜多,由于上帝賦予了它們和諧,秩序和整一,才有了統一和美。萬物終究是被創造物,它們的美與善,其存在性質較之創造者上帝,它們與上帝之美永遠是主與從,派生與被派生的關系。
應該說,把上帝說成美的本體,不僅豐富了上帝的形象,也深化了美的內涵。正如有研究者所說;奧古斯丁把上帝作為美的本體或本源,意味著三層含義:第一,上帝是美的存在本身。一切事物的美都只是美的顯現,只有上帝的美才可以稱之為美的本身。上帝的美不是許多美的一種美,不是許多層次美的一個層次美,而是一切事物之所以美的根據。上帝的美就是它的真、善和偉大,它給人類帶來的不僅是喜樂,同時是安全和永生。第二,上帝是美的范型。上帝是美的觀照者,上帝永遠在反省自己,上帝需要由一向多的轉化,將自身的美在多樣化的物質存在中彰顯出來。這是上帝的本質決定的,不出自任何外在的需要。第三,上帝是美的創造者。上帝的本質就是創造,創造了世界及美,美是與世界一同誕生的,并與世界的存在和世界的善結為一體。世界的美,無論有生命或無生命,有理性或無理性的美,都有共同的本源。人僅僅是受造的美,人不能創造美,因此,從本質上說人不是自覺的審美主體。總之,上帝是美的本源就意味著美的本身,美的理念,美的創造三者不可分割。
奧古斯丁認為,天主用“道”——言語——創造萬物,不是出于需要,而是出于天主永恒的智慧和意志。“一言而萬物資始”,說“有”便有。天主的創造不同于藝匠的“制作”,藝匠是以天主創造的靈魂,按天主審美的法則,“疲精勞神”,把想象所得的形式施之與物質。
奧古斯丁認為美是有等級的:形式美是低級的美:道德美是較高的美;上帝是最高的美,是真善美的統一。他的基本觀點是:形體美一德性美一上帝美。在這個美的階梯中,無論哪種美,奧古斯丁認為都應該“整一”與“和諧”,美在于和諧整一,這體現了天主的純一性。他認為一是美的,整一、相等、相似、秩序、和諧都合而為一,美的形式原則就是寓多與一。他認為是天主把自己數的統一和諧體現在他所創造的萬物之中,造成了世界美。“一個物體,如果是薈萃眾美而成,各部分都有條不紊地合成一個整體,那么雖則各部分分別看都是好的,而整體自更遠為美好。”所以,文章也應有一個完整的體系。
奧古斯丁上述關于美的認識,只不過是把畢達哥拉斯的觀點、亞里斯多德的“整一”原則、普洛提諾的新柏拉圖主義的“有分說”與上帝創世說結合起來而已。而關于對美及美與丑的認識應是奧古斯丁首創。奧古斯丁認為絕對的丑是不存在的,丑只是相對不美,或者是人的認識的片面。奧古斯丁認為,人應該追求美本身,美本身就是上帝,而想要看到上帝的美,人不能只關注客觀世界,還必須轉向自身靈魂。人必須使靈魂的羽翼飛向上帝,使靈魂接近上帝,使靈魂中有上帝,并得到上帝光輝的照耀。這樣,靈魂才能借助上帝的理性清除感覺的牽纏,從個別上升到整體.從可變上升到不變,從而接近美本身的美,即上帝的美。
奧古斯丁認為一般人是達不到這個境界的,這是因為“原罪”。亞當和夏娃偷吃了禁果,種下了罪惡的種子,所以人生下來就趨向丑與惡,生下來就哭著要吃奶,并且嫉妒別人:“還不會說話,就面若死灰,眼光狠狠盯著一同吃奶的孩子。”因此,奧古斯丁認為,要想認識美本身必須使靈魂擺脫肉體欲望的束縛,而要做到這一點,必須對上帝崇拜熱愛。心靈歸于上帝,上帝才能撫愛心靈,上帝就體現在感情中,愛上帝就能受到了上帝的撫愛,也就認識了上帝的美。
總之,奧古斯丁認為美在上帝,而人是帶著“原罪”來到世界。人心要向上帝,不斷壓制肉體欲望的罪惡,才能使靈魂接近上帝,認識上帝的美。奧古斯丁的這種神學美學理論,對后來文學藝術的影響是非常大的,它不但直接影響中世紀的基督教藝術的創作,而且對浪漫主義、現實主義文藝思潮都有影響,就連雨果、巴爾扎克甚至西方現代派某些藝術理論中仍能感受到這種影響。
三、奧古斯丁的藝術觀
奧古斯丁把世界的結構規則幾乎全部歸結為審美規則,包括整一、數、節奏、平衡、類似、適宜、對稱、和諧等,它們也是藝術的基礎。他說,一個人如果像一座雕塑似地被安置在一座極其宏偉美麗的建筑里他將難以領略他僅僅作為其一部分的這一建筑的美.他自覺地使美和藝術相接近,認為美和藝術的基于同樣的形式特征.由于把美和美的結構規律當作各種機械藝術的基礎,他把詩、建筑、造型藝術和音樂藝術擺在一個系列上。奧古斯丁在美學史上第一次在這些不同的藝術中看到某種共同點:表現美和在美的基礎上激起觀者的快感,這恰恰是這些藝術的審美本質總的來說,奧古斯丁在關于藝術與美的思考上認為藝術是超理性的本源的一部分,來自上帝恩賜的形式更接近上帝,同時藝術只反映了美的某些特性,美并不為藝術所固有。
奧古斯丁認為藝術的使命在于歌頌上帝和為教會服務,通過自然美和形式美來實現對真善美的統一體,即上帝的歌頌。在他看來,一切大自然的美都是上帝之美的表征,歌頌這些美就是歌頌美的創造者上帝。在《懺悔錄》卷三第六節中,他用了很多篇幅來歌頌上帝,把上帝當作生命的生命,靈魂的生命,是永無變易,永無晦蝕的存在。他主張從自然美去照應上帝之美,從人間世俗美去照應天國之美,從有限美去照應無限的美。
在早期,奧古斯丁并不認為各種藝術具有同等價值。他最偏愛的是音樂,他也贊美建筑藝術的特質,而繪畫與雕塑藝術的價值在他看來則低得多,因為它們涉及對可感現實的并不完美的模仿,而不是以數為依據,又幾乎不具備任何節奏。在其后期,宗教考慮支配了藝術思考,他對藝術的評價有了變化:如他把戲劇表演稱為過眼云煙和海市蜃樓,他把僅從音樂和諧本身得到的滿足稱為鄙俗的取樂,把舞臺表演稱為耽迷淫樂,把喜歡看舞臺演出稱為骯臟的疥癬和空虛無聊。他多次談到過古典戲劇娛樂中的淫蕩性,悲嘆如果人類的子孫僅僅以荷馬和古羅馬劇作家們描繪的眾神為榜樣,那么他們就會沉入深淵。他把企求擺脫痛苦和貧窮的基督教的純潔憐憫同劇場中的淫猥的憐憫截然對立起來。他說,在劇場中,我們假作多情地欣賞著自己虛偽的同情和憂傷,而且,我們所關心的與其說是現實生活中的被掠奪者和貧苦人,不如說是舞臺上罪孽深重的情侶和罪惡昭彰的歹徒。他后來甚至認為,只有《圣經》中才有自由的文學;而那些獻身于所謂文藝的人,與其說自由人,不如說是奴仆。
奧古斯丁聲討藝術的主要原因在于:第一,他認為藝術褻瀆了神靈,如荷馬史詩中就有不少地方顯得對神很不尊敬。古希臘、羅馬信奉多神教,神是幻想的超人的化身:而基督教是一神教,上帝是惟一的至高無上的全智全能的沒有任何缺點的令人敬畏的對象。因此,荷馬史詩描寫眾神是不能允許的,因為這是對上帝的褻瀆,寫神的缺點更不能令人容忍,因為缺點只屬于人類,荷馬史詩描寫神的罪惡,掩蓋了人的罪惡的本質,是基督教教義決不允許的。第二,他認為藝術宣揚七情六欲,腐蝕人的靈魂,對道德具有敗壞作用。在他看來,戲劇燃起人的欲火,使人產生虛假的憐憫。塵世欲望會使靈魂走向深淵,而憐憫情感則只慶幸自己,是以別人的悲痛作為自己的樂趣,這和基督教的慈善是完全不相容的。第三,他認為藝術是虛假的,它越是吸引人,對人的毒害就越大。如朱庇特被描述為執掌雷霆又一味好色,雖然這是謊言而不是真實,但故事本身卻使人在這個假雷神樣板之下犯真正的奸淫罪時有了借口。他提到羅馬喜劇家泰倫斯描寫一個浪漫青年看見朱庇特化身為金雨與阿耳戈斯的女兒達那厄交合的壁畫,便把朱庇特作為榜樣,如同在神的誘惑之下放縱風流。這便是藝術為人樹立傷風敗俗的樣板。但我們也應看到,奧古斯丁所擯棄的并非整個藝術,而只是引起人的罪惡和虛幻感情的藝術。可以說,在對藝術與宗教的思考上,奧古斯丁在很大程度上繼承了柏拉圖的觀點,如柏拉圖的理論表現了詩傷風敗俗和詩人借迷狂代神所言兩個側面.奧古斯丁對藝術的論述也明顯可分為藝術助長情欲、敗壞道德和藝術可見出真理,藝術來自上帝的至美這一正一反兩個方面。同樣如柏拉圖一樣,奧古斯丁也是反復列數了藝術(主要是詩和戲劇)如何毒害人心的種種罪狀。然而這一切卻已經被納入基督教框架之中了。
四、奧古斯丁與新柏拉圈主義
奧古斯丁的美學是與基督教神學融為一體的。基督教神學是柏拉圖的理念說、普洛丁新柏拉圖主義和基督教教義互相結合的產物,是由三位一體說、上帝創世說、原罪救贖說、來世報應說等所構成的一整套宗教思想體系。
奧古斯丁的美學思想與新柏拉圖主義有極大的差異:第一,神或上帝在新柏拉圖主義那里只是抽象的“太一”,而在奧古斯丁那里變成了“三位一體”,它具有圣父、圣子、圣靈三個位格,成為有意志、有情感、有智慧的人格化的神。第二,新柏拉圖主義認為存在(太一)、心智與靈魂是三個層次,太一作為美的本體是絕對超然的,恒定靜一的。而奧古斯丁認為上帝是存在、智慧、靈魂的統一體,既是美的本體,又是美的最高理念與創造的本源。第三,新柏拉圖主義認為太一雖然至善至美,但不屑于為外事外物操心,世界和它的美只是它無意識地流溢的結果。奧古斯丁則認為世界不是太一的流溢,而是至善、至美、至能的,上帝按照自己的意志設計和創造的。第四,新柏拉圖主義認為,靈魂是純潔的,它有擺脫肉體束縛回歸到神的自然傾向,可以通過凈化,在迷狂中回歸到神,從而認識最高的美。奧古斯丁認為.墮落了的靈魂已經喪失了自由意志,只有依靠耶穌基督這個中介,依靠上帝的恩賜,才能信仰和愛,并享受靜觀的喜樂。第五,新柏拉圖主義認為藝術高于現實,是人通向神的途徑之一。而奧古斯丁認為藝術只涉及情欲,人們創造藝術和美,不但不能凈化自己的靈魂和回到神,反而會被引向卑微的下界。這些都充分說明奧古斯丁已經把哲學和美學納入到神學的范疇。正是由于奧古斯丁的美學與基督教神學融為一體,所以它的美學對象就不是一般意義上的美,而是上帝的至美。
五、奧古斯丁文藝理論的歷史意義
奧古斯丁的理論在繼承前人基礎上有所創新與發展,如他在繼承新柏拉圖主義理論的基礎上融入了基督教教義,在繼承柏拉圖有關藝術理論的觀點以及普洛丁關于世界與美的觀點的基礎上,溝通了有關藝術的理論和有關美的理論,自覺地把藝術與美結合起來,把美的理論向前推進了一步。此外,他還利用古代學者的觀念體系建立起了一套新的,帶有宗教色彩觀念形態的美學體系。其次,他的美學理論對西方美學思想和文藝理論發展的影響深遠而復雜,是現代美學意識的一個源頭:如他把神學和古典哲學合流的新柏拉圖主義最終納定在基督教框架中后,正預示了后來康德美學的誕生。再如他認為審美不在于對外物美的欣賞,而在于尋求外物形象中神秘的數,不在于對經驗、思想和感情的觀照和體驗,而在于憑靈魂去發現心靈的主宰——上帝,也預示了康德主張的不夾雜利害關系的純美形式和19世紀末的唯美主義。他所說的藝術起源于理性,藝術的思想皈依理性的靈魂,乃是19世紀末歐洲美學思想中直覺主義和神秘主義的先驅。他的藝術應為宗教服務的思想,不僅直接影響了中世紀的基督教藝術創作,而且對浪漫主義、現實主義文藝思潮都有影響,就連西方現代派某些美學理論中也有它的痕跡。