馬克思恩格斯無產(chǎn)階級先進文化思想探析

摘要：馬克思、恩格斯是無產(chǎn)階級先進文化思想的創(chuàng)始人，他們提出的唯物史觀成為無產(chǎn)階級先進文化思想的理論基石和核心觀點；在此基礎上，他們還提出了無產(chǎn)階級先進文化建設的一系列基本原則，這些思想成為了無產(chǎn)階級先進文化思想的活水源頭，為以后的馬克思主義者對先進文化的探索開辟了廣闊的道路。

關(guān)鍵詞：馬克思； 恩格斯； 先進文化； 唯物史觀

中圖分類號：A8 文獻標識碼：A 文章編號：1004－0544（2007）10－0022－03

馬克思、恩格斯在無產(chǎn)階級登上歷史舞臺的時代，建構(gòu)起了以解放無產(chǎn)階級和全人類為終極價值的文化理論。他們提出的唯物史觀成為了無產(chǎn)階級文化建設的理論基石和核心觀點，在此基礎上，他們還提出了無產(chǎn)階級先進文化建設的一系列基本原則，這些思想成為了無產(chǎn)階級先進文化思想的活水源頭，為以后的馬克思主義者對先進文化的探索開辟了廣闊的道路。

一、 馬克思、恩格斯提出的唯物史觀成為無產(chǎn)階級先進文化建設的理論基石和核心觀點

社會存在和社會意識關(guān)系原理是馬克思、恩格斯文化理論的基石，也是他們文化理論的核心原理，它正確揭示了文化產(chǎn)生的源泉和依據(jù)、文化的本質(zhì)和功能，也為其他文化觀點的創(chuàng)立奠定了科學的基礎，是理解馬克思主義文化理論的切入點。在馬克思主義之前，以往的舊哲學都沒有能夠正確解決文化產(chǎn)生的真正根源。唯心主義者認為社會意識決定社會存在，試圖以主觀消融客觀，以社會意識吞噬社會存在。舊唯物主義者雖然在自然觀上有可貴的探索和閃光的思想，但一涉及歷史觀則不免陷入唯心史觀，自覺不自覺地彈起社會意識決定社會存在的老調(diào)。只有馬克思、恩格斯才徹底科學地解決了社會存在和社會意識的辯證關(guān)系，從而找到了社會意識的客觀根源。

馬克思、恩格斯提出社會存在決定社會意識這個命題有一個歷史過程。1843年，在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思把“市民社會”當作國家和法的決定因素。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，他進一步指出市民社會中的生產(chǎn)才是決定性因素，它不僅決定國家和法，同時還決定藝術(shù)、宗教、法律等社會意識形態(tài)。1845年，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯系統(tǒng)論述了歷史唯物主義的基本原理。他們明確指出：不是意識決定生活，而是生活決定意識，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程” [1]1859年，在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中，馬克思、恩格斯對歷史唯物主義原理有了經(jīng)典性的表述：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”[2]在這里，馬克思同唯心史觀徹底劃清了界限并由此構(gòu)筑了科學的理論體系。他的最偉大的貢獻在于：一方面揭示了意識的社會根源，指出了意識是社會政治、經(jīng)濟的反映，它必將隨著時代的發(fā)展而發(fā)展；另一方面，揭示了意識的本質(zhì)屬性，它是特定社會的觀念上層建筑，它產(chǎn)生于一定社會中占統(tǒng)治地位的經(jīng)濟基礎并服務于這樣的經(jīng)濟基礎。

馬克思的社會存在決定社會意識的原理認為：意識形態(tài)不是從來就有的，也不是永恒存在的，它有著自己產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的歷史。首先，意識形態(tài)是人類社會的物質(zhì)生產(chǎn)和社會分工發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。馬克思恩格斯在考察人類社會“最初的歷史的關(guān)系”諸如物質(zhì)資料生產(chǎn)等四個方面的基礎上，考察了人類社會意識從“純粹動物式的意識”階段發(fā)展到“純粹的意識”的意識形態(tài)階段的大體過程。他們指出：人具有“意識”，但是并非一開始就具有“純粹的意識”。“意識起初只是對直接的可感知的環(huán)境的一種意識，是對處于開始意識到自身的個人之外的其他人和其他物的狹隘聯(lián)系的一種意識。同時，它也是對自然界的一種意識，自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同自然界的關(guān)系完全像動物同自然界的關(guān)系一樣，人們就像牲畜一樣懾服于自然界，因而，這是對自然界的一種純粹動物式的意識（自然宗教）”。[1]初始階段的人類意識之所以如此，當然是與初始階段的人類社會生活本身帶有“動物性質(zhì)”直接相關(guān)的。這時的人類社會，生產(chǎn)力十分低下，生產(chǎn)關(guān)系十分狹隘，人類認識和改造社會的能力極其低下，自然宗教也就成為這一階段的社會意識的表現(xiàn)。隨著社會生產(chǎn)力的提高，社會關(guān)系和社會交往的不斷擴大，人類的動物式意識也獲得很大進步，特別是當分工進入到物質(zhì)勞動和精神勞動相分離這一階段時，人類的社會意識也隨之提升到一個新階段——意識形態(tài)開始產(chǎn)生。意識形態(tài)是精神勞動與物質(zhì)勞動相分離的產(chǎn)物，因為“從這時候起，意識才能擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等”。[1]其次，意識形態(tài)將隨著人類共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)而終結(jié)。馬克思、恩格斯指出，由于社會分工使物質(zhì)活動和精神活動、享受和勞動、生產(chǎn)和消費由各種不同的人來分擔這種情況不僅成為可能，而且成為現(xiàn)實，這就導致生產(chǎn)力、社會狀況和意識這三者之間的矛盾，進而導致私有制、階級和國家的出現(xiàn)。意識形態(tài)就是對階級統(tǒng)治和現(xiàn)實社會關(guān)系的合法性合理性的論證。在資本主義社會，資產(chǎn)階級思想家在繼承以往意識形態(tài)的基礎上，不斷制造出本階級的意識形態(tài)，并通過各種渠道和方式在社會上廣泛傳播，希望在精神上影響和控制整個社會成員，從而達到維護它統(tǒng)治的目的。但是，任何意識形態(tài)都不是永恒存在的，正像封建主義意識形態(tài)被資本主義意識形態(tài)所取代一樣，資本主義意識形態(tài)也必將最終退出歷史舞臺。另外，在階級社會里，作為反映經(jīng)濟基礎的意識必然具有階級性。可以說，意識形態(tài)是特定階級的“自覺意識”和特定社會的觀念上層建筑，它產(chǎn)生于一定社會中占統(tǒng)治地位的經(jīng)濟基礎之上并服務于經(jīng)濟基礎和統(tǒng)治階級的根本利益。這就是意識形態(tài)的本質(zhì)表現(xiàn)和功能所在。

社會存在決定社會意識，但社會意識一旦由一定的社會經(jīng)濟條件中產(chǎn)生出來，便具有了自身的能動性和發(fā)展的特殊規(guī)律，它的發(fā)展與社會存在的發(fā)展并不總是保持著一致和平衡，這就是社會意識的相對獨立性。這種相對獨立性，首先，表現(xiàn)在社會意識與社會發(fā)展的不完全同步性。這種不同步性主要有兩種表現(xiàn)：一是社會意識往往落后于社會存在的變化。作為觀念上層建筑的意識形態(tài)，有的意識形式與經(jīng)濟基礎的關(guān)系比較直接，對經(jīng)濟基礎的變更比較敏感，因而能隨著經(jīng)濟基礎的變化而較快地變革；而有的意識形式與經(jīng)濟基礎的關(guān)系比較間接，中間環(huán)節(jié)比較多，對經(jīng)濟基礎變更的反應比較遲鈍。二是社會意識有時會超前于社會存在。馬克思、恩格斯指出：“在某些可以進行更一般的概括的問題上，意識有時似乎可以超過同時代的經(jīng)驗關(guān)系，以致人們在以后某個時代的斗爭中可以依靠先前時代理論家的威望。”[1]其次，社會意識與經(jīng)濟發(fā)展水平的不平衡性。一是從歷史發(fā)展的縱向來看，同一國家的不同時代相比，社會經(jīng)濟發(fā)展水平較高階段的某些社會意識形式的發(fā)展水平可能較低，而社會經(jīng)濟發(fā)展水平較低階段的某些社會意識形式的發(fā)展水平卻較高。二是從社會的橫向來看，同一時代的不同國家相比，社會經(jīng)濟發(fā)展水平較低的國家由于特定歷史條件有可能在思想文化領(lǐng)域超過某些經(jīng)濟發(fā)達的國家，相反的情況也完全有可能存在。第三，各種社會意識之間相互影響。社會意識各種形式都有它相對完整的體系，它們從不同側(cè)面、不同層次以不同的方式反映社會存在和服務于社會存在。但是社會意識各種形式之間并非彼此孤立和隔離的，而是彼此聯(lián)系和相互影響的。一種意識形式在它自身的發(fā)展過程中，一方面會受到其他意識形式的影響，另一方面也會影響其他意識形式。第四，社會意識具有自身的繼承性。任何一種社會意識的產(chǎn)生和發(fā)展都以繼承前人積累的思想材料為前提，任何時代的社會意識的產(chǎn)生和發(fā)展無不蘊涵著以往時代社會意識有價值的因素。馬克思指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。”[1]第五，社會意識對社會存在具有反作用。社會意識對社會存在的反映，不是簡單的、消極的，而是復雜的、能動的。有時這種反作用甚至是決定歷史發(fā)展的真正動力。社會意識對社會存在的反作用，既有質(zhì)的區(qū)別也有量的差異。就質(zhì)而言，先進的社會意識反映了社會發(fā)展的客觀規(guī)律，可以推動社會向前發(fā)展；落后的社會意識違背了社會發(fā)展的客觀規(guī)律，就會阻礙生產(chǎn)力發(fā)展，妨礙社會的進步；就量而言，社會意識反作用的大小，主要取決于社會意識與社會存在和社會發(fā)展規(guī)律之間的吻合程度以及它掌握群眾的程度。

二、 馬克思、恩格斯提出了無產(chǎn)階級先進文化建設的一系列基本原則

第一，建設無產(chǎn)階級文化，必須消滅舊的經(jīng)濟基礎。批判的武器不能代替武器的批判，意識形態(tài)批判是必要的，但永遠不足以消滅意識形態(tài)，因為意識形態(tài)是建立在一定的經(jīng)濟基礎之上的。不摧毀意識形態(tài)賴以生存的社會基礎，就不能摧毀意識形態(tài)。馬克思、恩格斯指出：“意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘幽靈’、‘怪影’、‘怪想’等等來消滅的，而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實的社會關(guān)系，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。”[1]因而無產(chǎn)階級要想擁有自己的文化，就必須進行無產(chǎn)階級革命。通過革命，打碎資產(chǎn)階級的國家機器，無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，進而建立起自己的經(jīng)濟基礎，在新型的經(jīng)濟基礎上誕生無產(chǎn)階級的意識形態(tài)，實現(xiàn)自己的當家作主。

第二，建設無產(chǎn)階級文化，必須同傳統(tǒng)的觀念實行徹底的決裂。馬克思、恩格斯在認識到文化建設對于社會發(fā)展所具有的極大反作用的基礎上，強調(diào)無產(chǎn)階級革命不僅要推翻舊的經(jīng)濟制度，同傳統(tǒng)的所有制實行最徹底的決裂，而且要推翻舊的思想文化，同傳統(tǒng)的文化觀念實行最徹底的決裂。這是因為不同的社會，有不同的經(jīng)濟基礎，在資本主義社會，由于資產(chǎn)階級占據(jù)了生產(chǎn)資料，在經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位，作為經(jīng)濟基礎反映的社會意識，資產(chǎn)階級的意識形態(tài)也必然占統(tǒng)治地位。“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)資料，因此，那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的。” [1]這說明，傳統(tǒng)的觀念都是為了剝削階級服務的。特別在剝削階級占統(tǒng)治地位的社會，意識形態(tài)作為“對自己統(tǒng)治的粉飾或意識”，具有掩蔽功能。它掩蔽統(tǒng)治階級的特殊的階級利益，而將其張揚為全社會的共同利益和普遍利益。“每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級，為了達到自己的目的就不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成惟一合乎理性的、有普遍意義的思想。”這樣，就使得“占統(tǒng)治地位的將是越來越抽象的思想，即越來越具有普遍性形式的思想。” [1]它掩蔽真實的社會關(guān)系和社會矛盾，以一種扭曲的或虛幻的理論來解釋現(xiàn)實，使人民不能正確的反映自然和社會的客觀規(guī)律，阻礙人民對客觀世界的正確認識。因而必須同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂，才能最終使人的自主性、積極性和創(chuàng)造性發(fā)揮出來，創(chuàng)造出真正符合客觀實際的無產(chǎn)階級文化。

第三，無產(chǎn)階級及其政黨必須有科學的革命理論作為指導。馬克思、恩格斯特別強調(diào)，無產(chǎn)階級政黨作為無產(chǎn)階級的先鋒隊必須以科學的思想作為自己的理論基礎。恩格斯說：“我們黨有個很大的優(yōu)點，就是有一個新的科學的觀點作為理論的基礎”。[2]“只要進一步發(fā)揮我們的唯物主義論點，并且把它應用于現(xiàn)時代，一個強大的、一切時代中最強大的革命遠景就會立即展現(xiàn)在我們的面前。” [2]在《國際工人協(xié)會成立宣言》中，馬克思進一步指出：“工人們所具備的一個成功因素就是人數(shù)眾多；但是只有當群眾組織起來并為知識所指導時，人數(shù)眾多才能起決定勝負的作用。” [2]這就是說，工人階級要解放自己，就必須接受科學理論的灌輸，“為知識所指導”。在談到科學理論的重要性時，馬克思曾說過：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)的力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只有說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。”[1]這是對理論指導人民群眾實踐活動作用最好的說明。

第四，無產(chǎn)階級新型文化必須批判繼承以往的思想成果。馬克思、恩格斯認為無產(chǎn)階級新文化不是天上掉下來的，只能是根據(jù)無產(chǎn)階級革命實踐的需要，并汲取人類發(fā)展史上一切優(yōu)秀文化成果而創(chuàng)造出來。馬克思主義創(chuàng)始人總是以科學的態(tài)度對待那些在理論發(fā)展和文明進步中確有貢獻的前輩和同時代人的研究成果。馬克思、恩格斯強調(diào)對于這些人及其思想理論必須歷史地看待，不能“苛責于古人”；必須從整個文本出發(fā)，不能抓住個別的論述作出簡單的、武斷的宣判；不能“把小孩和臟水一起倒掉”，必須努力挖掘那種看來哪怕是錯誤的理論體系所內(nèi)涵的有價值的理論成分。正是馬克思在黑格爾的唯心主義的體系里，發(fā)現(xiàn)了它的“合理內(nèi)核”，挽救了掩埋于其中的閃閃發(fā)光的珍珠——辯證法。恩格斯對此有深刻的分析：“簡單地宣布一種哲學是錯誤的，還制服不了這種哲學。像對民族的精神發(fā)展有過如此巨大影響的黑格爾哲學這樣的偉大創(chuàng)作，是不能用干脆置之不理的辦法來消除的。必須從它的本來意義上‘揚棄’它，就是說，要批判地消滅它的形式，但是要救出通過這個形式獲得的新內(nèi)容。”[3]

第五，馬克思、恩格斯還論述了無產(chǎn)階級新型文化的價值取向。馬克思、恩格斯認為，無產(chǎn)階級文化的功能在于培養(yǎng)自由而全面發(fā)展的新人。只有消滅資本主義私有制，按照共產(chǎn)主義原則組織起來的社會，才能使文化擺脫資產(chǎn)階級的桎梏而獲得蓬勃的發(fā)展，使人民群眾擺脫資本的奴役而從事充分而自由的文化創(chuàng)造活動，使勞動者擺脫生產(chǎn)的片面性而全面發(fā)揮各個方面的才能。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。” [1]在《資本論》中，馬克思更是強調(diào)人類理想的共產(chǎn)主義社會將是以“每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式。” [4]恩格斯在《自然辯證法》中對此也有深刻的論述，他認為人要獲得徹底的解放，成為真正的人，必須經(jīng)過兩次提升。一次是“人的最重要的歷史活動”，“即人的生活必需品的生產(chǎn)”，“使人從動物界上升到人類并構(gòu)成人的其他一切活動的物質(zhì)基礎”；一次則是在“一個新的歷史時期”，“一個有計劃地從事生產(chǎn)和分配的自覺的社會生產(chǎn)組織，才能在社會方面把人從其余的動物中提升出來”。而在第二次提升“這個時期中，人自身以及人的活動的一切方面，……都將突飛猛進，使以往的一切都黯然失色。” [3]這就是說，人性的完美是與社會的文明度同步的。正是這樣一種全新的社會，需要一種全新的人并將創(chuàng)造出這種全新的人，這種全新的人就是全面而自由發(fā)展的人，就是有自由個性的人。因此，人的全面而自由發(fā)展學說，是馬克思主義文化學說的價值指向，也是未來社會的本質(zhì)規(guī)定。

第六，馬克思、恩格斯還從文化的民族性與世界性的關(guān)系論述了文化的發(fā)展問題。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中對文化的發(fā)展作出了富有遠見的論述：“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了。……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”[1]文化的世界性不是資產(chǎn)階級文化的一統(tǒng)天下，它不是對文化民族特性的否定，“凡是民族作為民族所做的事情，都是他們?yōu)槿祟惿鐣龅氖虑椋麄兊娜績r值僅僅在于：每個民族都為其他民族完成了人類從中經(jīng)歷了自己發(fā)展的一個主要的使命。”[5]可以預料，隨著資本主義全球殖民的發(fā)展，隨著世界經(jīng)濟的不斷發(fā)展，必將出現(xiàn)反對資本主義的全球無產(chǎn)階級革命運動，那種和諧的世界性與民族性的文化也必然出現(xiàn)。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集(1，2，4)[Ｍ].北京:人民出版社，1995.

[2]馬克思恩格斯全集(23)[Ｍ].北京:人民出版社，1972.

[3]馬克思恩格斯全集(42)[Ｍ].北京:人民出版社，1979.

責任編輯 張國強