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儒家倫理精神的基本內(nèi)容探析

2007-12-31 00:00:00徐向農(nóng)徐賽虎
理論月刊 2007年8期

摘要:本文系統(tǒng)分析了中國傳統(tǒng)倫理道德文化的核心內(nèi)容,并認(rèn)為它主要表現(xiàn)在整群意識、天人合一的觀念、以和為貴的團(tuán)結(jié)精神、重德修身的精神等幾個方面。這些內(nèi)容對當(dāng)代大學(xué)生道德觀念的建構(gòu)具有不可替代的結(jié)構(gòu)性作用。

關(guān)鍵詞:儒家倫理精神; 大學(xué)生; 德育

中圖分類號:B222 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-0544(2007)08-0041-04

中華民族優(yōu)秀的道德傳統(tǒng)和良風(fēng)美俗,源遠(yuǎn)流長,生生不息。時至今日,我們?nèi)匀豢梢愿惺艿絺鹘y(tǒng)文化對現(xiàn)代社會的深刻影響和巨大作用。本文系統(tǒng)分析了中國傳統(tǒng)倫理道德文化的核心內(nèi)容,認(rèn)為中國傳統(tǒng)倫理道德文化的核心內(nèi)容主要表現(xiàn)在以下幾個方面:整群意識,天人合一的觀念,以和為貴的團(tuán)結(jié)精神,重德修身的精神等等。這些內(nèi)容對當(dāng)代大學(xué)生道德觀念的建構(gòu)具有不可替代的結(jié)構(gòu)性作用。

一、 整群意識

儒家以利他主義倫理傾向為基礎(chǔ),強調(diào)為社會、為民族、為國家等整體利益服務(wù)的精神。《禮記·禮運篇》有“大道之行也,天下為公”的大同理想以及“人不獨親其親,不獨子其子”的利他主義觀念;《詩經(jīng)》的“夙夜在公”;賈誼《治安策》中的“國而忘家,公而忘私”;范仲淹的“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”;顧炎武的“天下興亡,匹夫有責(zé)”,即使“身無分文”也要“心懷天下”;林則徐的“茍利國家生死以,豈因禍福避趨之?”……這些思想都表現(xiàn)了一種為國家、為民族、為公義、為整體奉獻(xiàn)甚至獻(xiàn)身的崇高精神。程頤就認(rèn)為人的中心含義乃一“公”字,他說:“仁之道,要之只消道一公字。只為公則物我兼照”。[1]其實,整群意識往往涉及到一個人如何對待公與私以及義與利的關(guān)系的問題。儒家正是以整群性利益為原則,在個人對群體的社會的關(guān)系上,尤其強調(diào)“義以為上”、“先義后利”,教導(dǎo)人們見得思義、見危受命、義然后取,反對人們見利忘義、忘恩負(fù)義。

整群意識使一心想要澄清天下的儒家學(xué)派積極入世,以天下為己任。他們不僅要“修身、齊家”,而且更欲“治國、平天下”。孟子日:“夫天未欲平治天下也;如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰也。”[2]表現(xiàn)出儒者希望建功立業(yè)的雄心壯志和擔(dān)當(dāng)天下國家之大任的責(zé)任意識。北宋張載喊出“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”,壯語豪言,震古鑠今,氣度恢弘,不同凡響,抒寫了儒者擔(dān)當(dāng)宇宙、悲天憫人、仁愛萬物、融通古今、繼往開來的博大胸懷和極度自信。

為群體、為人民、為國家無私奉獻(xiàn),剛健有為的集體主義精神和愛國主義情懷是中國傳統(tǒng)美德的核心,也是社會主義、共產(chǎn)主義道德的基本原則,它是全體社會成員必須遵守的價值規(guī)范,青年大學(xué)生作為社會成員的一部分,當(dāng)然也不例外。

嚴(yán)格來說,大學(xué)生作為受過高等教育的知識分子,應(yīng)該對此原則有更深刻的領(lǐng)悟和更積極的身體力行。然而,今天我們部分大學(xué)生的集體主義和愛國主義觀念卻淡薄了,甚至消失得無影無蹤了。他們一切以自我為中心,追求實利、好大喜功,只求索取、不思奉獻(xiàn)。

針對如此嚴(yán)酷的現(xiàn)實,筆者認(rèn)為,引導(dǎo)大學(xué)生學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化,弘揚愛國主義精神,增強民族自信心和自豪感已經(jīng)到了刻不容緩的關(guān)頭。我們應(yīng)該汲取中國傳統(tǒng)文化中整群意識的優(yōu)長和精神內(nèi)核,運用大學(xué)生喜聞樂見的方式,教育他們時刻把集體利益放在心中。青年大學(xué)生只有樹立牢固的集體主義的思想和觀念,最終才能具有強烈的社會責(zé)任感和使命感,反之,如果時時刻刻只為一己之私“非利不動”“撥一毛以利天下而不為”,那么,在集體利益與個體利益發(fā)生沖突的時候,也就不能為國為民貢獻(xiàn)自己的力量了。

二、 “天人合一”的觀念

江澤民同志在美國哈佛大學(xué)演講時指出:“早在公元前2500年,中國人就開始了仰觀天文,俯察地理的活動,逐漸形成了‘天人合一’的宇宙觀。”“天人合一”是中國傳統(tǒng)文化中一個具有世界性價值的倫理道德思想,它蘊涵了人與自然和諧統(tǒng)一的時代精神和人道主義的思想內(nèi)容。

中國傳統(tǒng)文化認(rèn)為,天、地、人、物乃至整個宇宙是一個合一的整體,“萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成”,[3]“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序”,[4]仁者以天地萬物為一體,期望達(dá)到贊天地之化育、與天地并列為三的至善境界。《大學(xué)》開宗明義曰“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”,這句綱領(lǐng)表明天道、性命是聯(lián)結(jié)貫通的整體,天道與人道二位一體、天德與人德相互融合。儒者向來本天道以立人道、立人德以合天德,終生孜孜不倦地追求“與天地參”的至善境界。

此外,儒家還認(rèn)為人與自然同出一體,甚至認(rèn)為天地與人同心,故保護(hù)天地萬物之完好即是維護(hù)人類自身之完整,損害自然宇宙之生態(tài),即是損害人類自己的心體。所以,人應(yīng)該克制自己的欲望,順天時而循物性,不逾自然之道,不亂自然之序,反之,任性返道則勞而無獲。

由此可見,中國古代的“天人合一”觀念中包含著豐富的天人協(xié)和思想,這對于當(dāng)今生態(tài)倫理是一個了不起的貢獻(xiàn)。“天人合一”要求我們在社會發(fā)展的過程中不能以不人道和不道德的方式對待與我們朝夕相伴的天地萬物。人應(yīng)該認(rèn)識自然、利用自然,同時人又要尊重自然、與自然和諧相處,人類不能妄自尊大、肆意妄為,為滿足自己不斷增長的物質(zhì)欲望而毫無限制地支配和掠奪自然,破壞自然界的生態(tài)平衡。如果說天地萬物與人類不能保持良好的協(xié)和狀態(tài),不僅自然資源面臨枯竭,生態(tài)環(huán)境紊亂失調(diào),而且人類最終也將岌岌可危,甚至?xí)袦珥斨疄?zāi)。恩格斯曾經(jīng)警告過我們:“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利,對于每次這樣的勝利,自然界都報復(fù)了我們。每一次勝利在第一步都確實取得我們預(yù)期的結(jié)果,但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎預(yù)料的影響,常常把第一個結(jié)果又取消了”。[5]我們必須加強這樣一個越來越受到重視的觀念:即人對自然界所采取的一切行動都存在著一個道德與否的問題,人對自然界所施加的不道德行為所產(chǎn)生的必然性后果就是人類必須含淚咽下的苦果。人類行為之中造成了資源破壞、環(huán)境污染和生態(tài)失衡的那部分行為是違反道德的,是必須受到懲罰的。

上文我們是將“人類”作為一個整體的概念與“自然”形成關(guān)系項來分析的。其實,我們更進(jìn)一步思考就會發(fā)現(xiàn)這樣一個事實:“天人合一”的觀念,不僅僅是指人與自然的關(guān)系問題,而且還牽涉到人與人的關(guān)系問題,每個人都是自然界的一部分,都要面對人與自然的關(guān)系問題。然而,在處理這一關(guān)系時,并非所有的人都是不道德的。當(dāng)人類中的某個人或一部分人對自然界做出不道德的行為時,他(他們)的不合理的行為后果不僅對自然界來說是一種惡,而且對于人類中的另一部分人來說也是一種惡。因此,可以說人對自然界的惡意行為卻產(chǎn)生雙重道德意蘊,即人與人的善惡關(guān)系;然而,人對自然界的惡意行為卻產(chǎn)生雙重道德意蘊:一是人與自然的善惡關(guān)系,二是人與人的善惡關(guān)系。也就是說,當(dāng)人對自然界施加某一壓迫性的影響時,他(他們)的后果不僅僅如恩格斯所說的會遇到“自然的報復(fù)”,而且還必然地伴隨著“他人(他人共同體)的報復(fù)”,報復(fù)的種類很多,其中道德的譴責(zé)是一種可能和形式。

筆者認(rèn)為,增強大學(xué)生的生態(tài)道德觀念是21世紀(jì)人才素質(zhì)培養(yǎng)的一個重要內(nèi)容,也是新世紀(jì)高校德育的重要任務(wù)。中國傳統(tǒng)文化中的“天人合一”觀念,為我們?nèi)绾翁幚砣伺c自然的關(guān)系以及人與人的關(guān)系問題,用什么標(biāo)準(zhǔn)和原則來規(guī)范和評價這個問題,提供了豐富而深刻的文化內(nèi)涵。利用具有中國特色的“天人合一”觀念對大學(xué)生進(jìn)行生態(tài)倫理道德教育是當(dāng)代高校德育的必然選擇。

三、以和為貴的團(tuán)結(jié)精神

李大釗曾在《東西文明根本之異同》一文中論述:“東方文明為與自然和解,與同類和解之文明”。“世紀(jì)智者”羅素也認(rèn)為中國文化精神可以概括為“和合”二字,和合精神反映了人類生存的智慧,因它可以作為倍受指責(zé)的西方工業(yè)文明之精神導(dǎo)向。他說:“中國人摸索出的生活方式已沿襲了數(shù)千年,若能夠被全世界所采納,地球上肯定會比現(xiàn)在有更多的歡樂和祥和。然而,歐洲人的人生觀卻是推崇競爭、開發(fā)、永無平靜、永不知足以及破壞。導(dǎo)致破壞的效率最終只能帶來毀滅,而我們的文明正在走向這一結(jié)局。若不借鑒一向被我們輕視的東方智慧,我們的文明就沒指望了”。[6]

“和”是中國古代一個非常重要的概念。西周末年史伯說:“夫和實生物,同則不繼。以它平它謂之和,故能豐長而物生之;若以同裨同,盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜以成百物。”[7]韋昭注:“雜、合也”。“和實生物”指的是彼此異質(zhì)、相生相克的“五行”沖突、融合以成萬物,這就是我們現(xiàn)在所說的在多樣統(tǒng)一中相互激蕩、彼此碰撞從而化育出新的事物、新的觀念。

晏了認(rèn)為“和”的功能和作用是:食和羹“以平其心”,聽和聲以正其心,心平則氣和,氣和則德生,德生則民無爭權(quán)奪利之心。晏子還將“和”進(jìn)一步引申到處理上下關(guān)系,他說:“君所謂可,而有否焉,臣獻(xiàn)其否,以成其可,君所謂否,而有可焉,臣獻(xiàn)其可,以去其否,是以政平而不干,民無爭心,故《詩》日:‘亦有羹’,既式既平。”[8]他的意思是要告誡人們不能上級認(rèn)為行的,下級也認(rèn)為行,上級認(rèn)為不行的,下級也認(rèn)為不行。應(yīng)該是上級認(rèn)為可行的而其中有不行的部分,下級指出他不行的部分而使行的部分更加完善;反之,上級認(rèn)為不行的而其中有行的部分,下級指出它行的部分而去掉它不行的部分。只有將不同的、相互沖突的歧見加以融合、協(xié)調(diào)才能夠創(chuàng)造出全新的、富有生命力的觀念和意見,這才叫做“和”。這里的“和”體現(xiàn)了人際關(guān)系和政治文明的沖突融合、生生不息之道,值得每一個人學(xué)習(xí)。

孔子的弟子有子說:“禮之用和為貴。先生之道,斯為美,小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。”[9]禮的作用以“和”為最貴,這是先賢圣王治理國家的法寶。孔子還將“和同之辯”用于區(qū)別君子和小人,他說:“君子和而不同,小人同而不和”。[10]何晏《論語集解》解釋說:“君子心和,然其所見各異,故曰不同。小人所嗜好者則同,然各爭利,故曰不和。”朱熹《論語集注》說:“和者無乘戾之心,同者有阿比之意。”孟子更是明確提出:“天時不如地利,地利不如人和。”[11]荀子集大成而曰:“上得天時,下得地利,中得人和……夫天下何患乎不足也?”[12]

“人和”思想是儒家文化貢獻(xiàn)給現(xiàn)代社會的一個十分有價值的文化資源,以時代精神來審視的話,筆者認(rèn)為,所謂“人和”就是要保持人際關(guān)系和整個社會秩序和諧統(tǒng)一,這種和諧統(tǒng)一的基礎(chǔ)是求同存異、團(tuán)結(jié)合作的生存策略。傳統(tǒng)文化中以和為貴的團(tuán)結(jié)合作精神對于當(dāng)代大學(xué)生在道德活動中建立人與人之間的親和關(guān)系具有極其重要的指導(dǎo)意義。

人的本質(zhì)屬性是社會性,因此,每個人都要毫無例外地歸屬于某一或某些團(tuán)體。每一團(tuán)體中的每個成員,都是一個活生生的主體,每個人都應(yīng)該尊重他者的權(quán)利和意見,團(tuán)體中存在價值分離的現(xiàn)象是很正常很健康的,每個人都應(yīng)該以寬容的態(tài)度去包容他者及其意見,只有這樣,整個團(tuán)體才能在必要的張力和強勁的合力中保持鮮活的生命力。

每個人都不是一座孤島,人是集群性、文化性的動物,每個人都希望歸屬于某一個團(tuán)體,并在團(tuán)體中積極活動以期實現(xiàn)自己的人生價值和得到他人的認(rèn)同。每個人都是一滴水,在太陽的強烈照射下都會如朝露般瞬即消失,滴水之功惟有融入滔滔大海,方能形成氣吞山河之勢、擁有永不枯竭之力。

在團(tuán)體中,大學(xué)生應(yīng)培養(yǎng)這樣一種道德精神,即我和團(tuán)體中的所有人共同存在、共生同榮,我們應(yīng)該團(tuán)結(jié)友愛、互敬互助。在團(tuán)體中每個人都應(yīng)該固執(zhí)地攜帶自己的理想、信念沿著自己的方向和道德前進(jìn),同時,我們應(yīng)該明白,團(tuán)體活動不是一枝獨秀、也不是一人遭殃,任何團(tuán)體之任何成功或失敗、輝煌或挫折,并不專屬于某個人別的人,它是團(tuán)體中所有人的結(jié)晶和責(zé)任。反之,如果我們的大學(xué)生在團(tuán)體生活中處處以個人主義、利己主義為原則,漠視、懷疑、猜忌、嫉妨他者,甚至仇視集體、敵視社會,信奉他人即地獄、集體是監(jiān)獄的極端觀念,這樣極易產(chǎn)生“比鄰若天涯”的孤獨感,使本應(yīng)具有的人與人之間的親和關(guān)系變得支離破碎、散亂無序,進(jìn)而影響到“和諧社會”的整體推進(jìn)。

四、崇德修身的精神

1.社會層面。中國古代向來有崇德的傳統(tǒng),傳統(tǒng)社會重視德治,它表現(xiàn)為以德、禮為主要手段調(diào)節(jié)人與人以及人與社會的關(guān)系。孔子曰:“為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之。”[13]這句話生動形象地道出了道德對于社會和諧穩(wěn)定的根本性作用。孔子強調(diào),道德勸誡比法律警示的作用更加具有實效,故曰:“道之以凡,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”[14]意思是說,用政令來管理人民,用刑法來約束他們,百姓只能暫時地免于犯罪,但不知道犯罪是可恥的;反之,用道德來教化他們,百姓只能暫時地免于犯罪,但不知道犯罪是可恥的;反之,用道德來教化他們,用禮節(jié)來制約他們,百姓便不但有羞恥之心,而且能自己主動糾正錯誤。德主刑輔、大德小刑、重德輕法,這些都被儒家看作是根本性的社會調(diào)控方略,而法律與刑罰只是被視為一種不得已而為之的輔助性手段。

漢代思想家賈誼曾經(jīng)說過:“天禮者禁于未然之前,而法者根于已然之后,是故法之所用易見而禮之所為生難知也……然而曰禮云禮云者,貴絕惡于未萌,而起教于微眇,使民日遷善遠(yuǎn)罪而不自知也。”[15]他的意思是說,德禮是未雨綢繆、防患于未然,刑法是割肉切骨、治患于當(dāng)然及已然;德禮主人心,而刑法加人身;德禮治本而刑法治標(biāo)。用我們現(xiàn)在的話來說,就是道德是軟要求,具有非強制性,主要靠個體自律,通過人們自身的信念、習(xí)慣、傳統(tǒng)和教育等無形的力量來起作用,其效果是內(nèi)潛的、長久的、深遠(yuǎn)的,它對社會具有積極的規(guī)范、導(dǎo)向作用,其重心在于提示人們“應(yīng)該干什么?”;反之,法律與刑罰則是硬要求,具有強制性、主要靠“他律”,通過社會國家的行政命令、法律,規(guī)范等有形的威權(quán)性力量來起作用,其效果是可見的、短暫的、膚淺的,它對社會具有消極的防范、限制功能,其重心在于規(guī)定人們“不許干什么。”

崇德的一個必然要求就是重教。重教之“教”主要指道德教育。儒家從孔子開始便特別重視道德教化,孔子設(shè)六藝、四科以教弟子,道德仁愛居于首位。直到近代,中國依然把道德教育看作富國強兵的本中之本、綱中之綱,即使深受“西藝”影響,遵循“中體西用”原則的洋務(wù)派和維新派也依然如故,堅持以德育為核心。現(xiàn)在我們經(jīng)常提到的“德、智、體、美、勞全面發(fā)展”,其中德育亦仍居榜首。由此可見,從古至今,教育的使命就是使人通情達(dá)理、明德做人,教人成德成才、以德御才。然而,德育居首的重要地位往往與它的實際成效形成鮮明的反差。例如,《公民道德建設(shè)實施綱要》中就指出:“我國公民道德建設(shè)方面存在著不少問題。社會的一些領(lǐng)域和一些地方道德失范,是非、善惡、美丑界限混淆,拜金主義、享樂主義、極端個人主義有所滋長,見利忘義、損公肥私行為時有發(fā)生,不講信用、欺騙欺詐成為社會公害,以權(quán)謀私、腐化墮落現(xiàn)象嚴(yán)重存在。”

自從“以德治國”成為基本方略,教育就應(yīng)該恢復(fù)德育為先的使命,這是時代的潮流和歷史的召喚。國家重視德治,相應(yīng)的,高校就應(yīng)該重視德育,我們應(yīng)該改善德育的邊緣化處境,讓“育而不德”成為歷史。現(xiàn)在我們的德育要盡量淡化其濃厚的意識形態(tài)性和強烈的政治傾向性,加強大學(xué)生的德育工作,尤其應(yīng)該保持“低調(diào)”,所謂“低調(diào)”就是減少全盤的安排、計劃的強制、權(quán)威的命令和單向的灌輸。一言歸總,德育需要的是和風(fēng)細(xì)雨、潤物無聲,它拒絕狂風(fēng)暴雨、烈日酷曝。

2.個體層面。從個體層面來看,傳統(tǒng)文化肯定道德品質(zhì)的崇高價值。孔子曾自言他本人最憂慮的事情是“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徒,不善不能改。”[16]春秋時,魯國叔孫豹論“三不朽”以立德為第一,當(dāng)時卿大夫們講“三事”以正德居其首。《易傳》說:“精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也。”意思是以崇德作為精義致用的最高目的。

從肯定道德品質(zhì)對個人的崇高價值出發(fā),中國傳統(tǒng)文化要求修身養(yǎng)性,主張道德自律是成德成圣的基本途徑。歷代儒者大體上都認(rèn)為,人經(jīng)過自身不懈的努力,其人性是可以改變的;人們修身養(yǎng)性一則能夠保持和恢復(fù)先天的善性,二則能夠使人改惡遷善、從較低的人性品級升華到較高的人性品級。他們也共同強調(diào),道德乃是人之所以為人的本質(zhì)規(guī)定性,是人與動物區(qū)分的根本標(biāo)志。荀子的話最有代表性,他說:“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣有生有知亦且有義,故最為天下貴也。”[17]這就明確地陳述了人逐漸脫離水火、植物、動物等階段而逐漸道德化的過程。其中“義”是人高于動植物之最明顯、最獨特的標(biāo)志,這個標(biāo)志相對于動植物的物性而言,就是人性,也就是人的道德內(nèi)涵。王夫之說:“人之所以異于禽獸,其本在性……故性惻隱、羞惡、恭敬、是非,惟人有之,而禽獸所無也。人之形色足以率其仁義禮智之性者,亦惟人則然,而禽獸不然也。”[18]

歷代儒者把人性歸結(jié)為人的道德性,縱有過于簡單化之嫌,但抓住了人性的主旨。整個儒家倫理之人性論看似復(fù)雜,但在德育上多是以人性本善為信念和預(yù)設(shè)。對此樊浩先生曾作過恰當(dāng)?shù)恼撌觯骸爸袊鴤惱碚J(rèn)為,人性本善,人心本善,之所以不善,是因為被物欲所蔽,故在人的設(shè)計上,實際上強調(diào)‘心’、‘身’二元,認(rèn)為‘性’是道德的本體,‘身’是物欲的主體,故要‘修身養(yǎng)性’,‘性’因其本善只要養(yǎng)即可,‘養(yǎng)其大者為大人’;而‘身’作為物欲的主體,存在不道德的可能,故要‘修’。所以在中國傳統(tǒng)文化上‘修身’與道德幾乎成了同義語,修身為道德之本,并為倫理的起點。”[19]是故《大學(xué)》在開篇三綱八目的追求中就把修身提高到了維系家國興亡的高度,作為齊家、治國、平天下的根本:“古之欲明明德于天下者先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意……自天子以至庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而未治者,否矣。其所厚者薄而其所薄者厚,未之有也。”

儒家修身精神是我國古代倫理思想的一個重要內(nèi)核,也是中華民族道德傳統(tǒng)的精神粹之所在。它對大學(xué)生進(jìn)行道德修煉具有重大的啟迪作用。例如,在教育大學(xué)生如何修身養(yǎng)性方面,尊重學(xué)生的主體性,講求克己內(nèi)省、自律用功,引導(dǎo)學(xué)生自覺地意識到“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也,”[20]時刻不忘完善自己的德性、修養(yǎng)自己的人格;在實行道德選擇和道德評價時,能夠“擇其善者而從之,其不善者而改之”;[21]在處理人際關(guān)系時推己及人、以心度心,“躬自厚而薄責(zé)于作”;[22]心中要時刻裝有他人,做到“己所不欲,勿施于人”,[23]“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,[24]“誠者非自成己而己也,所以成物也”,[25]不僅自己完善還要關(guān)心他人、幫助他人完善,等等。

在磨練學(xué)生的道德意志、培養(yǎng)道德信念方面,引導(dǎo)大學(xué)生盡最大的可能積極地追求儒家“慎獨”的崇高境界。筆者認(rèn)為,“慎獨”是指人在道德生活中,通過長期的陶冶和刻苦的修煉,形成堅定不移的善的信念,并以此信念為標(biāo)準(zhǔn),在任何時候、任何地點、面對任何事情都能做到“不以善小而不為,不以惡小而為之”的高度自覺、自律的精神境界。

慎獨既是道德目標(biāo),也是修養(yǎng)方法,如何教育青年大學(xué)生努力追求和實現(xiàn)慎獨的境界,這是調(diào)配德育工作和青年道德修養(yǎng)中一個十分重要的課題。一個人在有人監(jiān)督和有嚴(yán)格的道德規(guī)范約束的情況下,不偏離正道,這是很容易做到的。但是,一個人在無任何人監(jiān)督,無任何外在約束性規(guī)范,為任何人所不知的地方,他是否還能恪守道德戒律不做違反道德原則的事情呢?這不是每個人都能辦得到的。應(yīng)該承認(rèn),“慎獨”具有一定的道德理想主義色彩,難以在現(xiàn)實世界中讓所有人堅持不懈地貫徹執(zhí)行,但是,難道我們就僅僅因為它難以普遍實現(xiàn)而拋棄它嗎?雖然理想的追求和現(xiàn)實的堅持之間橫亙著巨大的鴻溝,大多數(shù)人不能真正達(dá)到如此至善至美的境界,但是,只要我們真心誠意,心向往之,用心捧著“慎獨”這粒道德的良種,播撒在我們的心田中,并經(jīng)常悉心地照料它、養(yǎng)護(hù)它,我們的道德情操之樹就會生根發(fā)芽、開花結(jié)果、枝繁葉茂、屹立不倒!

具有“慎獨”境界的大學(xué)生,在對人生價值的選擇與追求上,常常表現(xiàn)為樂觀向上、積極進(jìn)取、勤奮刻苦、奮勇拼搏、與人為善、樂于奉獻(xiàn)的精神,他們能夠真正領(lǐng)悟到“仁者愛人”,“以期待己之心待人”,“仁者先難而后獲”,“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,“人生的意義在于奉獻(xiàn)而不是索取”,“全心全意為人民服務(wù)”等人生修養(yǎng)為之真諦,而且能夠做到為了他人、社會和國家犧牲一己之私利,甚至獻(xiàn)出自己寶貴的生命。

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責(zé)任編輯劉鳳剛

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