般若與人生

《大智度論》卷一百曰：“般若波羅蜜是諸佛母。諸佛以法為師，法者即是般若波羅蜜。”般若作為諸佛之母，可以說是一切佛教經典的根本。不了解般若，就無從了解一切大乘經典。那么，般若究竟是什么呢?

般若是梵文的音譯，又譯作班若、波若、缽若、般賴若等；意譯為“智慧”、“妙智慧”等；全稱為“般若波羅蜜多”，意譯為“智度”、“明度”等，即通過智慧到達涅槃之彼岸。

要真正理解般若的概念，必須首先弄清楚般若與智慧之間的區別與聯系。我們平常所說的智慧，如大哲學家、藝術家、科學家等，一般人都認為他們有非常的智慧，而以佛教眼光視之，只不過是一種世智辯聰。即使像現在飛速發展的科學技術、物質文明，也不過是世間有漏之智所成有為之法，其終極目的不能令人明心見性，了生脫死，達到究竟安樂；并且其中還包含著產生人類極大煩惱和痛苦的成分。如諾貝爾發明炸藥，既可用在工礦及筑路方面，也可被人用來相互殘殺。因此，世間所謂智慧，是邪正兼有、利害參半的，是染污的、非純善的、有限的知識。而佛教所說的般若是“真智妙慧”，是完全由真心中流露出來的自性中本具的一種無漏之智，它是真實的、純潔無染的、唯正無邪的，又是無窮無盡的。如果達到了般若的境界，不但能使自己斷惑證真，離苦得樂，而且能普度眾生，了脫生死苦海，同登安樂彼岸。因此，《大智度論》中說：“般若定實相，智慧淺薄，不可以稱。”又說：“般若者，一切智慧中最為第一，無上，無比，無等，更無有上。”

當然，般若與世俗的智慧還是緊密聯系著的，離開世俗的智慧，般若就成了無源之水、無本之木了。因為般若就是從通常所說的智慧中產生出來的，正如《六祖壇經》中所說的：“一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行；一念愚即般若絕，一念智即般若生。”由此可見，般若在任何時間、任何空間都從未離開過世俗的智慧，也就是說智慧是花，般若是果，雖然不一定每朵花都能結出果實，但是任何果實卻都離不開花之根源。

佛教認為明白真理、認識事實，便可叫作智慧。通達有為之事相為智，通達無為之空理為慧；智有明照的功能，慧有鑒別的作用；智能明了諸法，慧能斷惑證真；智明外境，慧明自心。即能勘破世間諸有為法，內而自己四大色身，外而一切萬有，皆是幻象緣起，沒有實法實我，謂之智；覺悟心佛眾生三無差別之妙理，明了人人本具不生不滅的常住真心佛性，謂之慧。

佛教認為人生真正的幸福是心安，怎樣才能做到心安以求得真正的幸福呢?這就必然要求之于般若了。般若對人生最重要的意義就是解脫自在，提升境界。由于“萬法唯心造”，“心生世界生”，在生生不息的宇宙之中，人生的一切活動都須以智慧為向導，用于根塵而不迷于根塵，不為物宥，不為事累，以清凈之心行于萬物，心得自在解脫，行得圓通無礙，證得人空法空，有如真如。人生自在解脫就是心靈的自由，它所能達到的最高境界，就是畢竟空之無余涅槃。

人生的自在解脫是對生死而言，因為眾生有生老病死的痛苦，所以必須正視此痛苦，解決此痛苦。眾生的生死煩惱根源于無明貪愛，有執有取，所以才有依戀痛苦。只有般若空觀才能斷此貪愛，不取不著，我空法空，最終超脫生死苦海，達到極樂凈土之彼岸。所以般若的妙用在于初斷煩惱，使人不受煩惱之苦，繼而以三乘空義，漸斷我人之煩惱習氣。因為雖然煩惱習氣不是煩惱，但是煩惱習氣是凡夫愚人作惡犯罪的種子，佛道之成就也因此而有損傷。因此，斷煩惱是愚者之勝境，斷煩惱習氣是智者之勝境；煩惱斷可由凡入圣，煩惱習氣斷就可真正達到佛的境界。是故斷絕煩惱就人生境界而言，只是自覺圓滿；斷絕煩惱習氣，則是自覺覺他之圓滿。而般若的妙用，即在此自覺覺他之境界也。

作者系中國社會科學院佛教研究中心秘書長