簡論《管子》禮學思想的幾個特點

在中國文化中，“禮”占有很重要的地位，這是很有特色的，而“禮”又可分為禮制、禮儀、禮義三個方面。從文獻上看，夏商周各有其禮制，到了春秋戰國時期，諸子也都就“禮”進行了探討。我們認為《管子》一書對禮的論述在先秦時期是具有自己特色的，本文僅就《管子》中幾個比較突出的特色做一簡要論述。

一、禮的來源——“禮者謂有理”

先秦諸子對禮的來源進行了探究，提出了不少觀點，如：天生禮說，禮是天地人統一的體現，為了維持人的再生產而制定了禮，禮起于治亂，禮生于理、義，或順民心而成禮等等(劉澤華《中國傳統政治思想反思》，90～96頁)。

《管子》中認為“禮”的合理性在于“理”，也就是“道”。“道”在《管子》中具有不以人的意志而轉移的特征，以此來論證“禮”存在的合理性是不容置疑的。《心術上》說：“禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也。故禮者謂有理也。”《君臣上》又說：“天有常象，地有常形，人有常禮，一設而不更，此謂三常。兼而一之，人君之道也。分而職之，人臣之事也。”從遵從天道來論述禮的來源。禮來源于理，“有理”即有序。那么，上下貴賤，等級制度也就是合理和必要的了。《乘馬》說：“一國之人，不可以皆貴，皆貴則事不成而國不利也。為事之不成，國之不利也，使無貴者則民不能自理也。”“民不能自理”即民無“禮”不行。所以等級制度對人們來說是“禮制立”的需要。《君臣下》強調：“君臣上下之分素，則禮制立矣。是故以人役上，以力役明，以刑役心，此物之理也。”等級制度是禮的體現。通過這種方式，充分論證了“禮”的來源和功能的合理性。

二、禮的國家政治功能——“國有四維”、“禮有八經”

《管子》中的禮已被提高到國家政治生活的最高層面，認為禮關系到國家的生死存亡。在《牧民》中指出“國有四維”，即禮、義、廉、恥，“四維不張，國乃滅亡”。而在四維中，“禮”無疑是最根本的，強調“禮不愈節”，“故不愈節則上位安”，并由此再論述君臣的“上下之禮”。《君臣上》教導百姓要知禮。在《權修》、《立政》篇還從服制、量祿、飲食、衣服等方面規定了等級之分。我們明顯感覺到，不同于儒家由個人倫理向社會倫理的修養途徑，《管子》首先強調“禮”的國家政治功能。

《五輔》中強調“禮有八經”即“上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度”，為保證“八經”，又提出八條原則：“下不倍上，臣不殺君，賤不逾貴，少不陵長，遠不問親，新不問舊，小不加大，淫不破義。”此處，強調以道德為標準的“禮”的社會等級秩序，很明顯這種道德規范首先是政治層面的，《管子》的禮學思想的特色首先是社會性。

三、禮的時代特征——禮法兼容

先秦諸子對禮的論述雖然很多，可或偏重禮的政治制度層面(側重法)，或偏重禮的倫理層面，而《管子》中的禮學有自己的特色，即禮法兼容。

《樞言》中說：“法出于禮，禮出于治；禮，治道也。萬物待治禮而后定”，“禮”獲得了“法”之本原的地位。而在《任法》中又說：“所謂仁義禮樂者，皆出于法”，“此先圣之所以一民者也……群臣不用禮義教訓則不祥，百官服事者離法而治則不祥”。此處強調了法對禮的重要作用。在《管子》看來，禮法并行不悖，不能偏廢。《心術上》說：“禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也”，“法者所以同出，不得不然者，故殺戮禁誅以一之也。”同時禮與法可以相互補充，《法法》說：“號令已出又易之，禮義已行又止之，度量已制又遷之，刑法已錯(措)又移之。如是，則慶賞雖重，民不相勸也；殺戮雖繁，民不畏也。”禮法不但可以相互補充，而且還是相輔相成的。《法禁》說：“法制不議，則民不相私；刑殺毋赦，則民不偷于為善，爵祿毋假，則下不亂其上。三者藏于官則為法，施于國則成俗。”可見，法可以促進禮義道德，法可以轉化成習俗。同時，禮義道德又有依賴法的一面。可以看出禮法兼容是《管子》的特色，所以《五輔》有“禮有八經，法有五務”，“禮有八經”在上文中已經提到，“法有五務”指“君擇臣而任官，大夫任官辨事，官長任事守職，士修身功才，庶人耕農樹藝”。這里，“禮”“法”在政治層面上已經合而為一，相互兼容了。在現實政治中，《管子》主張只有禮法兼容才能使民心所向，天下太平。《權修》說：“厚愛利足以親之，明智禮足以教之，上身服以先之，然后中以完令，勸以慶賞，振之以刑罰。故百姓皆說(悅)為善，則暴亂之行無由至矣。”

《管子》的禮學思想十分豐富，還有很多值得探討的問題，如《管子》與其他諸子的觀念異同，特別是《管子》與后來的三禮尤其是《周禮》的關系等，還需要進一步研究。此文僅就幾個關鍵的問題加以討論，希望能起到拋磚引玉的作用。