非物質文化遺產的素質教育功能初探

一、非物質文化遺產的素質教育功能

1、德育功能。充分挖掘非物質文化遺產的良好育人因素，對培養學生正確的人生觀，樹立遠大理想，具有十分重要的作用。《保護非物質文化遺產公約》給“非物質文化遺產”所下的定義是：“指被各群體、團體有時被個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”它的表現形式多種多樣，構成不可拆解的文化綜合體。以我國的古琴藝術為例，作為非物質文化遺產的價值不只在于古琴這種樂器本身，也不限于古琴曲目和彈奏技術，更重要的在于以古琴為聚合點而構建的傳統美學特質及哲學意味，并且這種美學特質和哲學意味貫穿于中華雅文化的發展當中。由于鐘子期和俞伯牙高山流水的故事是以古琴為依托的，所以不僅深遂感人，而且歷久彌新。可以說，知音意識和獲得知音的愉悅成為雅士階層不可分割的一種人生內容，于是音樂境界與生命境界、樂品與詩品之品都互相溝通，而遵循“大音希聲”的哲學原理，古琴藝術又將儒家的中正平和、道家的清靜淡遠融匯于樂曲之中，每一項真正符合標準的非物質文化遺產都不可能以一個物質符號(比如古琴樂器本身)獨立存在。顯然，讓學生學習非物質文化遺產發展史，可以增強他們的民族自豪感和自信心，激發愛國主義情懷，樹立報效國家的宏偉志向，為形成正確的人生觀提供了良好的保證。

2、智育功能。(1)觀察能力的培養。學生了解非物質文化遺產要先認識古代文化中的美學規律，學會觀察，通過觀察比較，發現和認識規律，進而掌握傳統技巧。(2)注意力的培養。注意力是獲取知識的關鍵一環，對知識的獲取有著舉足輕重的影響。耐心地講解學好非物質文化遺產的意義，調動學生的信心尤為關鍵。中國傳統文化是個聚寶盆，它高屋建瓴又美倫美奐，傳統文化中處處體現著中國人的思維方式和生存智慧。學生是樂意學習傳統民間藝術的，他們在這里找到了久違的學習積極性和自信心，學習的過程也是用心體會傳統文化、與之交流的過程，也只有讓學生在學習的過程中，體會到傳統文化的魅力，并認為它對于完善自身的素質具有重要的價值，從心底認同這一課程，才能說我們的教育傳承工作落到了實處。

3、意志品質教育。非物質文化遺產教育能使學習由被動轉為主動，由不自覺轉為自覺，良好的意志品質也會隨之悄然形成，像春風春雨潤澤下的百草，煥發出盎然生機。非物質文化遺產保護是群體性的，是要求很多人去做的，它同樣要求在更大群體中普及和傳承。長久以來，由于民間藝術與公眾的距離還是很大的，民眾與民間藝術的接觸僅限于欣賞，加之一部分教師不認可這種俗文化，因此民間藝術在我國教育體制內長時間不能獲得與西方藝術等同的地位，這直接影響了學生對民間藝術的觀點與態度。為此，一些有識之士從上世紀90年代中期開始就反復大聲疾呼：“將民間美術內容納入到中小學美術課本中去!”目前也有一些有條件的中小學校把非物質文化遺產傳承從娃娃抓起的工作開展得如火如荼：河南省漯河市源匯區從2007年1月起，邀請中國民問藝術家、該區剪紙藝人張保俊走進中小學課堂，為學生們免費傳授民間剪紙技藝；在陜西省延川縣，剪紙已列入小學教學大綱，每周至少安排一節課程，成為為期三年的“延川中小學剪紙藝術教育計劃”的一部分。然而不可否認的是，民間藝術大師能夠教授給孩子們的可能只是些技藝，同學們與民間藝術的心理距離的拉近還得依靠教育工作者的循循善誘。在中小學中開設民間美術實踐課程，正是基于以上目的。在青少年心中播下非物質文化遺產保護的種子，傳承民間文化的樣式，傳遞傳統文化的精神，才能恢復它存留下去的文化土壤。所以說，教育傳承是建立文化生態保護區之外的另一條有效的保護傳承的途徑。

4、青少年的健康成長需要加強非物質文化遺產的教育。非物質文化遺產提供個人對他人的認識、對社會的態度、對世界的看法。人總是生活在一定的社區里，不能離開社會，人的言語、行為和經驗來自生活于其中的社區。人可以在非物質文化遺產教育中獲得生活與學習的快感，體驗探求世界奧秘的享受，展示人類創造的快樂，成為維護社會和諧的一員、推進社會進步的一員。非物質文化遺產的教化與傳承強化著社區成員的言語和生活方式，影響著一個社區群體或國家民族的文化心靈和情感。

5、非物質文化遺產的教育實質上就是素質教育。素質教育的重點是培養學生的創新精神和實踐能力，素質教育的核心內容是創新教育。非物質文化遺產為素質教育提供大量的知以來源和創造素材。神話傳說、故事謎語、史詩歌謠、諺語繞口令等為學生的人文教育增添豐富的內容；民眾游戲、民間音樂、民間舞蹈、民間美術等調劑人的生活和心靈，獲得娛樂、宣泄的體驗；服飾習俗、飲食習俗、居住習慣等提供人的物質生活享受；民間科學知識、民間工藝技術、民間醫藥等是學習、研究的寶庫。學習工作之余，聽笑話、講故事、做游戲等獲得放松和休息，唱情歌、跳舞蹈等補償現實生活中不能夠滿足的遺憾。從這個意義上講，非物質文化遺產的教育實質上就是素質教育。

二、加強非物質文化遺產教育的對策

1、確定適當難度的目標。非物質文化遺產教育課程作為選修課不同于必修課，無須用高考成績作為最后評判的尺度，只要能給學生一定的實用性知識，掌握一定的操作技能，也就完成了教學任務。因此，教育課程應低難度，多活動，重實踐。開課前必須了解學生在必修課所學的文化知識與所講的選修非物質文化遺產教育課程有聯系的知識，使學生既運用了必修課中的知識，又獲得了必修課中學不到的新知識，并掌握一定的實踐技能，使學生感到學有所成，有所得。

2、選擇與當地群眾生活密切相關的非物質文化遺產內容作為選修課課程。要突出與當地群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等)作為選修課課程。就這門課而言可開設的選修課很多。如民間文學、口頭傳統、傳統表演藝術(含戲曲、音樂、舞蹈、曲藝、雜技等)、民俗活動、傳統手工藝技能、農家風俗及非物質文化遺產成因及其發展前景等等。但非物質文化遺產選修課不可能面面俱到，而要因地制宜、因材施教，突出重點。

3、采用現代化的教學手段，彌補缺乏實物設備與文字資料的缺陷。電腦引入教育領域后，教育事業發生了重大的飛躍，因特網上有各科所需要的信息，電化教學設備的實物投影可以把各種圖片放大，就古陶瓷制作工藝課而言，國家珍藏大量珍貴瓷器等信息與民間流散寶貴陶瓷器皿資料，陶瓷技術的產生與發展，現代人作偽方法與識別鑒定都可以從電腦中獲取。

4、傳承非物質文化遺產教育急需制度化保障。學生們身上潛藏著豐富的中國傳統文化的基因，只要把它們激發出來，現在這批年輕人就會成為非物質文化遺產保護與傳承的主力。與其讓同學們在博物館中欣賞非物質文化遺產，不如讓他們參與進來，成為親歷者。令人振奮的是，國家非物質文化遺產保護的重心已經放在對傳承人的培養和文化生態保護區的建立工作上。這表明，我國已經充分認識到非物質文化遺產保護與保存群體文化的重要關系，同時也正在建立保護的長效機制，協調保護與傳承的聯系。2006年11月公布的《江蘇省非物質文化遺產保護條例》明確規定，中小學應當將本地區優秀的非物質文化遺產列入教育內容，博物館等文化機構的非物質文化遺產展覽還應當向中小學生免費開放。但是我們應當清醒地認識到，教育是一項長期工程，需要長期而恒定的人員、資金的投入，需要編定符合學生身心發展規律和認識規律的統一性、權威性教材，并有相關考試規程與之配套。非物質文化遺產教育要想發展成為一門獨立的成熟學科，沒有制度化、法制化來保障是沒有可能實現的。因此，當務之急是迅速建立完善的從上至下的教育體系，中小學教育和高校教育各有側重；政府關心，各部門配合，統籌規劃，改變一盤散沙、各自為政的現狀。目前最主要的問題是，非物質文化遺產教育的師資力量太薄弱了，民間藝術大師的理論落后于實踐，難登大學講堂，而一些擁有深厚理論基礎的教師又沒有充分認識到民間文化的價值，合格的老師難求。

5、加大保護非物質文化遺產民間藝術“傳承人”力度。非物質文化遺產以傳承為其生存特點，傳承人是非物質文化遺產的承載者，是重要的人力資源。它是靠外力來刺激文化傳統，以達到發展傳統文化、延緩傳統文化在現代社會中消逝的目的，而確定傳承人則是更具體的保護傳統文化的手段。如民間舞蹈以身體的動態直接傳承和體現了民族的傳統文化。五十六個民族的民間舞蹈絢麗豐富，令人眩目。由于民間舞蹈大多是群眾性的、參與人員較為龐大的民俗活動，因此傳承人應按金字塔式進行縣、市、省、國家依次審核確定，要重視金字塔每一階層特別是塔基的傳承人員建設。同時要求國家、省、市、縣各級的傳承人不重復，這樣，就更加結實了塔基建設，利于民間舞蹈更廣泛地流傳，也使傳承人間產生了競爭發展的動力。

總之，非物質文化遺產教學能提高學生多種素質，培養學生實踐、創新能力，為現代教育錦上添花，為傳承弘揚藝術國粹起著不可低估的作用。