人性與政治

摘要：政治是屬于人的也只能是屬于人的。而人卻不一定是屬于政治的。政治與人性密切相關。人性包括兩個層次：一是人是什么，二是人是什么人。對人是什么的回答構成了政治的邏輯前提，對人是什么人的回答決定政治的本質和特征。人與政治的關系問題，不僅是一個重大的理論問題，也是建設中國特色社會主義政治文明的重大實踐課題。

關鍵詞：人性；政治；邏輯基礎；政治的本質

中圖分類號：D0 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1494(2008)01-0031-03

人性與政治的關系是近年來討論得比較多的問題。總體來說，政治總是屬于人的，而人卻不一定是屬于政治的，歷史上也曾有過沒有政治社會的階段。因為人性是政治的邏輯前提，是政治何以可能的依據和本源，卻不是政治的充分條件。人性與政治的關系問題不論對政治理論家來說還是對政治家來說都是一個必須予以關注的重大問題，也是當前我們進行中國特色社會主義政治文明建設必須作出回答的問題。

一

“政治秩序之所以可能是由人類的人性本質所決定的”。人性是人之為人的本性，是人與動物相區別的本質屬性。這是從倫理上對人性所做的規定。但是，人性不僅可以理解為人的本性。也可以理解為人與人相區別的特性。而且人與人之間的特性同樣可把人與動物區別開來。因此，從政治的角度來看，人性包括兩個層次的問題：什么是人，是什么人。它們分別對應于政治和屬誰的政治。前一個問題，回答的是人與動物的區別；而對后一個問題，回答的則主要是指人與人之間的區別。可見，前一個問題是后一個問題的基礎。只有回答了第一個問題，我們才能回答第二個問題。也就是說，只有在知道對象是人的基礎上，我們才能追問他是什么人。而一旦追問一個對象是什么人，我們就得把他置于現實的社會環境之中，否則我們什么答案也得不到。而在政治中，這兩個問題往往變成了一個問題，相應地，人們也把政治與階級的政治混為一談，從而把統治階級說成是全民的代表。從與政治的關系來說，什么是人，這是政治哲學的邏輯基礎，因為沒有人就沒有政治，而且政治只能是屬于人的。是人們實現自己利益的特殊途徑。但政治所要解決的問題主要不是一般人的問題，而是特定群體的問題，而一般與特殊的區別是很明顯的。因此，政治往往從討論一般人出發，一旦與現實相連，它就立即成了特定群體的政治。這就是為什么無論是哪個思想家的政治思想，還是哪個國家的政治制度，都不是適用整個人類的。即使是馬克思主義的政治哲學，也只是無產階級及廣大勞動人們的解放的學說。因此，為“什么人”，才構成了政治哲學的真正分野，也是政治思想和政治制度的本質和核心所在。正是因為清楚地看到了這一點，毛澤東說：“為什么人的問題，是一個根本問題，原則問題。”胡錦濤同志也精辟地指出：相信誰，為了誰，依靠誰，是否始終站在最廣大人民的立場上，是區分唯物史觀和唯心史觀的分水嶺，也是判斷馬克思主義政黨的試金石。可以說，從古希臘的柏拉圖以來的政治思想家，在人性上都把“人是什么”與“是什么人”混為一談，即把人與人之間相區別的特征用來代替人與動物相區別的特征，用部分人來代表人類整體，其必然的結果就是把其余的人排除在“人”的范圍之外。而他們的思想在政治上反映，則是用統治階級的利益來冒充全體人們的共同利益，把統治階級的國家說成是全民的國家，以欺騙勞動者階級。因而馬克思把這樣的共同體稱之為虛假的共同體。

從始源上看，柏拉圖是西方第一個政治哲學家，也是這種人性觀和政治觀的肇始者。他認為人的本性是理性，理性就是認為事物的知識，所以有知識的人才是人。這樣，能夠作為人的就是哲學家、護衛者和生產者，因為他們分別掌握不同的知識。其他的人即使有理性，在他眼里也不是“人”。因而他所說的人和享有政治權利的人是同一個意思。這是把由分工而導致的部分人的特性作為人之為人的特征的典型。亞里士多德也是如此。在他眼中，人是天生的政治動物，或者說，能參與政治的動物才是人。實際上也是把享有政治權利、參與城邦政治作為“人”的標準。由此他得出了奴隸是會說話的工具的結論，因為奴隸不能參與城邦的政治生活。可見在他們那里，所謂“人”，只不過是統治階級，與從事勞動的大量奴隸是無關的。后來的政治哲學大都承繼了這一思路，把“是什么人”的答案也作為“什么是人”的答案，把人與人之間的區別作為人與動物相區別的標準。中世紀雖然提倡在上帝面前人人平等，但他們只是把基督徒當作人，而對不信奉基督的異教徒，則是從精神上和肉體上都要予以消滅，其殘忍程度，比動物有過之而不及。啟蒙運動之后，資產階級的思想家雖然把人稱為“理性人”、“欲望人”，宣揚法律面前人人平等。但他們所說的人實質也是指擁有財產的資產階級，而普通的無產者，在他們眼中，根本不能算是人，只不過是為資產階級掙錢的工具。因此，在馬克思主義誕生前談到的人性，名義上講的是人之為人的本性，其實都是政治統治階級的特性。在他們看來，人就是享有政治權利的人，至于沒有享有政治權利的人，即使不是動物一類，也是低等人，不能算是完全的人。由是，古代雅典把奴隸及大量的外來居民排除于人口統計之外，亞里士多德稱奴隸為會說話的工具；早期資產階級國家在規定選舉權時，窮人按其財產只能享有四分之一或四分之三選舉權的怪事就不難理解了。據資料記載，在資產階級革命最早的英國，1711年有選舉權的人只約占成年人數的5％。在法國，1791年憲法僅規定“積極公民”才有選舉權，而2500萬居民中只有430萬有“積極公民”資格。在美國革命和憲法時期的文獻中，“人民”也不包括奴隸在內，且只有白色人種才有選舉權。在批準美國的1787年憲法時，約有四分之三的成年男子因財產限制被剝奪了公民權而未能參加這一問題的表決。直到今天，在號稱民主旗手的美國，有色人種仍然受到歧視。他們宣稱的全民國家，只能是資產階級的國家。

二

馬克思是在批判地考察了以往政治思想家的人性觀的基礎上提出自己的人性論的。正是看到了以往政治思想和制度中的人性虛偽所導致的政治虛偽，馬克思從“人的政治”進一步追問“是什么人的政治”，提出了自己的人性觀念，從而抓住了政治的本質規定。他認為，人們可以用宗教、意識、語言等等隨便什么來區別人與動物，因為人與動物的區別是很多的。但在馬克思看來，這都是從人的某一特征來把握人性的，他對人性的規定有一句名言：“人的本質不是單個人所具有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。這話有兩層意思：首先，人有人之為人的本性，也就是說，人與動物有本質區別，這是很清楚的；而對政治具有決定性影響的，不是他是不是“人”，而是他是“什么樣的人”，他代表哪個階級、階層、或集團的利益。而要回答這個問題，就不得不從他所處的現實的社會關系中去尋找。因此，馬克思的第二層意思是，人的本質的實現，或者現實的人的本質，只能從他所處的社會關系的總和中去理解和把握。這也是馬克思把現實的人作為馬克思主義學說的出發點的緣由。很明顯，“人”成為“什么樣的人”，除了具有人的本性之外，主要取決于他所處的社會關系。如果“人”在我們面前一動也不動，我們無從判斷這是“什么人”，甚至不能判斷是死人還是活人；而一旦人行動起來去從事滿足自己需要的活動，他就立即把自己置于具體的社會關系之中。正是這種社會關系把他塑造成“什么樣的人”，他的特性才能被判斷出來。所以，人性和人性的實現是不同的：人性是前提，一頭狗不管放在什么社會關系中，它都不會成為人；人性的實現則是結果。薩特說的：“存在先于本質”，他的這句話如果是指首先要有人類存在，然后我們才能說人是什么并進一步區分是什么人，則是有道理的。因此，在馬克思看來，抽象地談論什么人性的善惡是沒有意義的，關鍵在于人的實踐活動。人們判斷一個人的本質，不是依據他是“人”，而是看他怎么說，怎么做，是個“什么樣”的人。

正是區分了人性中的“人是什么”和“是什么人”，馬克思才把現實的人作為其政治思想的出發點，為自己的政治學說找到了穩固的基礎。馬克思強調現實的人，實際上是要人們關注活生生的人。人只要是個活人，就會追求人的利己本性的滿足，由此他就要從事生活的生產。首先是自己生活的生產，因為人要活著就必須吃、喝，就必須從事物質生產活動；其次是他人生活的生產，即繁殖后代，由此產生了家庭關系。正是這兩種需要的實現，構成了人類社會發展的一切現實基礎。但是人的這些需要不管走多遠、多廣，它們都要不斷地回到這個最初的源頭。對現實的人來說，他所面臨的社會關系總是外在于他的，而不是為他的關系：他一生下來，這些關系就已經存在了，所以這些關系并不是他的創造物，而是他必須被動接受的東西。正是這些關系，決定了他的本質。因而馬克思在談到資本家(當然也適用于其他的剝削者)的貪婪、狡詐、虛偽等行為時，認為資本家本人對這些是不需要負責的。他說：“我決不用玫瑰色描繪資本家和地主的面貌。不過這里涉及到的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。我的觀點是：社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物。同其它任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關系負責的。”因為這些都是資本主義社會關系的產物，在這些關系面前，個人的反抗力量是十分微弱的，人們往往只能以大勢所趨來予以接受和自我安慰。僅此而論，剝削階級宣揚的英雄史觀就是站不住腳的。而在這些關系中，最重要的是經濟關系，這種關系“決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重。”正是這種關系決定了人在社會中的地位并導致人們政治上享有的不同權利。馬克思因此得出結論說，人們的經濟地位決定其享有的政治權利，經濟基礎決定上層建筑。而在資本主義社會，無產階級的受苦、受壓迫和受剝削，資產階級的貪婪、腐朽、墮落等等都是這種社會關系造成的。因而無產階級要獲得解放，就必須對資本主義社會關系進行根本的改造。在這種壓迫人的社會關系中，無產階級是受苦、受難的階級，受壓迫最深，他們除了強加在他們身上的枷鎖外(這枷鎖就是社會關系)，一無所有，因而革命最堅決，而資產階級由于是這一關系的受益者，因而“不但自己不感到有任何解放的需要，而且還全力反對工人階級的自我解放，工人階級就應當單獨地準備和實現社會革命。”即使在人民當家作主的共產主義的低級階段——社會主義社會，由于各種條件的限制，也不能讓人人享有事實上的平等權利。同時，社會中的某些人因違法或其他原因而被暫時排除在政治權利主體之外。只有在共產主義社會高級階段，由于人所面臨的社會關系已由限制其活動力量變為為己的力量，人與人之間的外在的區分也會隨之消失，在那里，別人擁有什么，只要愿意，你也可以隨時擁有。政治國家也因沒有必要而自然消亡。到那時，人們都能享有平等的權利。因而馬克思說，那時人才真正到達屬于人的世界，人類的自由王國才真正開始。因此，馬克思對人性的理解是其政治哲學的全部思想的理論根基及其發展脈絡所在。

可見，與剝削階級的思想家不同，在馬克思看來，“什么是人”雖然是政治的基礎和必要條件，但并不是政治的充分條件。政治要考慮所有人的需要，即人之為人的一般條件，但更要考慮作為其統治基礎的人的特殊的需要。為“人”只是政治哲學的邏輯起點，但政治哲學的本質和核心，則只能是為“什么人”。所以，全部政治哲學，雖然都宣稱人性是他們的起點，是他們探討國家或政治社會的起源，即政治何以可能的依據，但他們的人性觀是把人區別于動物的特征當作人與人相區別的特征。因此，雖然他們宣稱所代表的是全人類的利益，實際上卻是以不同集團的人作為其政治思想的理論基礎和服務對象，即他們總是以非社會的利益來論證社會，以部分人的利益來冒充全體人們的利益甚至人類的利益。因而在他們那里，所謂為全人類服務或為所有人服務的政治和國家，從沒實現也不可能實現。在這些思想指導下建立的社會政治制度，也不可能是為全體人服務的，只能是馬克思所說的“虛幻的共同體”。因為政治不僅是屬于人的，關鍵在于屬于什么人的。馬克思對人性的理解，揭開了長期籠罩在政治上的面紗，揭露了剝削階級政治壓迫勞動者的本質。

總之，人性是政治的本源和最終依據，但不同階級對人性的理解是不同的。政治哲學雖然以“人”作為其邏輯前提，但出發點和歸宿卻總是特定的階級——統治階級或集團。人不一定被看作是人，有“人”的權利，也不一定就有政治權利，這在政治社會的每一個階段都是如此。所以，在階級社會里，政治盡管也承擔管理社會的公共職能，但它始終是階級的政治。只有把“什么是人”與“是什么人”統一起來的馬克思的人性觀才能為政治哲學提供穩固的基礎和出發點，才能揭示隱藏在人性下面的剝削制度階級實質，把握人性與政治之間的本質聯系。馬克思主義關于政治的根本是“為什么人”的問題而不是為“人”的問題的這一思想，為我們認清形形色色的政治現象，堅持以“絕大多數人的利益”為宗旨推進中國特色社會主義政治文明建設提供了理論和現實的指導。

責任編輯 譚 焰