突破“桐城”，自成格局

清代古文，以“桐城派”為最大宗，“桐城”而外，可與“桐城”抗衡，自成格局的，必推“陽湖派”。以惲敬、張惠言為領軍的“陽湖派”，其古文雖淵源“桐城”，而別拓途徑、克自樹立。但學界對“陽湖派”與“桐城派”之間的關系，對“陽湖派”在清代文學史上的地位，仍眾說紛紜，未有持平定見，尚待進一步探討。

欲厘定“陽湖文派”在清代古文史上的地位，須先從“桐城派”說起。“桐城派”方苞、劉大櫆、姚鼐，前后呼應接踵，被稱為“桐城三大師”。方苞持說鼓吹在乾隆初，而到了乾隆末年，“桐城派”之名已經天下共知，影響所及，為古文者多向他們效仿學習：

乾隆之末，桐城姚姬傳先生鼐善為古文辭，慕效其鄉先輩方望溪侍郎之所為，而受法于劉君大櫆及其世父編修君范。三子既通儒碩望，姚先生治其術益精。歷城周永年書昌為之語曰：“天下之文章，其在桐城乎！”由是學者多歸向“桐城派”，猶前世所稱“江西詩派”者也。（曾國藩《曹文正公文集》卷一《歐陽生文集序》，四部叢刊本）

尤其乾隆四十四年（1779）姚鼐《古文辭類纂》七十五卷編成，“桐城派”的地位正式確立。此后“桐城”古文影響日大，直至清末而余緒不墜。而“陽湖古文”的興盛主要在乾隆末年、嘉慶、道光間，若以乾隆五十二年（1787）張惠言赴京與惲敬定交為始，以道光二十一年（1841）李兆洛七十三歲辭世為訖，“陽湖文派”興盛近六十年，而此六十年正是“桐城派”披靡天下之時，那么“陽湖文派”可以特然挺起，必然有突破“桐城家法”而能自我樹立之處，概括言之，可分三點。

其一，取法六經史漢，兼宗諸子百家的文學視野。“桐城派”古文家“以孔、孟、韓、歐、程、朱以來之道統自任”（梁啟超《清代學術概論），標舉“義理、考證、文章”，大抵不出宋儒范疇，故所為古文雖根柢儒術而具儒雅之格，而他們的敝處亦在拘束宋儒，其下者常乏性情，格局極為逼仄。“陽湖”作家察其弊端，矯以深廣宏通，矯以“性情”，拓展了古文寫作根柢、取材的路徑。惲敬的策略是根柢儒術而兼綜百家，其古文頗有縱肆之氣，雖出于“桐城”，而與“桐城”古文的風格迥別；張惠言以道統自任，為純儒學者，他對于“桐城派”的突破，在于超出宋儒框范，直溯六經，揭橥文章本源，并且其古文濡染性情，往往搖人心魄，也與“桐城”異趣；李兆洛古文風格以“溫潤縝密而有玉德”為主，已是突破宋儒遠接經典，而其論文主“性情”，文章所擅長亦在“性情”，更是跳脫“桐城”界范，自然不似“桐城”；陸繼輅一生為多情之文，論文主“意內而言外”、“自竭其才與識”，對“桐城派”古文甚至頗有微詞（陸繼輅《崇百藥齋文集》卷一四《刪定望溪先生文序》，清嘉慶二十五年合肥學社刻本，版本下同），其多情近張惠言、李兆洛，其論文主“意內言外”同于張惠言，這已經破出“桐城家法”，則繼輅固非“桐城”門人。

其二，駢散融通的文學創作思路。自韓愈等提倡“古文運動”，天下響應，古文稱為正宗，厥后雖有晚唐的再興，又有宋人如歐陽修、蘇軾在駢散溝通方面的努力，但駢體文與古文已“隱然如敵國”（同上卷一四《與趙青州書》），遭人抑斥，則是事實。至清，雖有所謂駢體復興，而古文正宗“桐城派”則謹守“家法”，對駢體也持貶抑態度，梅曾亮甚至以“駢體之文，如俳優登場，非絲竹金鼓佐之，則手足無所措”（梅曾亮著，彭國忠、胡曉明校點《柏峴山房詩文集》卷二《復陳伯游書》，上海古籍出版社2005年版）相貶斥，而“桐城派”古文傳衍而下的另一弊端正在于確守古文統緒，致使古文易趨質木死板、枯燥瑣屑。“陽湖”古文家除惲敬駢體創作略少，其余多可稱駢文家。以代表作家而言，張惠言為純儒學者，而駢體大賦、騷體賦、小賦俱稱名家，其古文以賦法浸潤，博通流轉，是講“駢散融通”；李兆洛輯《駢體文鈔》三十一卷，力倡“駢散融通”，其文駢散往往不隔，散中有駢，駢中有散，《駢體文鈔序》、《姚石甫文集序》、《馬瑙泉別墅記》、《歲寒堂夜課圖記》諸篇，絕不沾染“桐城”氣息而俱可稱為駢散交融的佳作；陸繼輅《與趙青州書》以“言之無文，行而不遠”立論，已辯明“江、鮑、徐、庾、韓、柳、歐陽、蘇、曾”（陸繼輅《崇百藥齋文集》卷一四）諸家，不應歧而為二。“陽湖”諸子以張惠言、李兆洛、陸繼輅為代表，主張并在文學創作中實踐所謂駢散交融，在“桐城家法”之外另辟途徑，亦是拓展了古文創作的思路。

其三，以學濟文的文學創作策略。歷來論者對“桐城”古文弊端的批評，有一方面即是集中在“桐城”作者的“空疏”不學上。如梁啟超《論中國學術思想變遷之大勢》衡鑒清代學術，在論及“桐城派”宋學與以吳、皖兩派為代表的漢學“樹敵”時說道：

漢學固可議，顧桐城一派，非能議漢學之人，其學亦非惠、戴敵，故往而輒敗也。桐城巨子，曰方望溪、姚姬傳。方、姚固文人，而自謂尸程、朱之傳，其實所自得者至淺薄。

對“桐城派”代表人物的學術造詣大不以為然。又劉師培《論近世文學之變遷》以“空議”、“空文”、“空疏”論“桐城”古文家之不學云：

望溪方氏，摹仿歐、曾，明于呼應頓挫之法，以空議相演，又敘事貴簡，或本末不具，合事實而就空文，桐城文士多宗之，海內人士亦震其名，至謂天下文章莫大乎桐城。厥后桐城古文傳于陽湖、金陵，又數傳至湘、贛、西粵。然以空疏者為之則枯木朽荄，索然寡味，僅得其轉折波瀾。

事實上，正是因為“桐城”古文家過于專注宋儒學說，思想為其所拘囿，往往染有空疏不學之敝，他們標舉的“義理、考證、詞章”之說，在淺薄者那里往往徒有其表。而“陽湖派”諸家恰能以實學矯“桐城”之“空疏”，使得古文創作趨于沉實。如其代表人物惲敬，兼治百家，特別擅長經濟之學，美國人艾爾曼甚至認為他是“實際上完成了莊存與轉向公羊學的政治目標，標志著今文經學的形成”的重要人物（艾爾曼著，趙剛譯《經濟、政治和宗族——中華帝國晚期常州今文學派研究》，江蘇人民出版社1998年版）；張惠言為一代經學大師，是清代《易》、《禮》學的重鎮；李兆洛與常州今文經學大師莊存與被魏源稱為“并世兩通儒”（魏源《古微堂外集》卷四），尤其長于地理之學；陸繼輅雖然不以學術名世，但他在金石考證與方志學上的成績，也是學界公認的。他們的學術造詣融潤于古文創作，惲縱肆而有據，張博通雅潤，李如前所述“溫潤縝密而有玉德”，陸則婉摯多情而“按之皆有物”（董士錫《齊物論齋文集》卷二《崇百藥齋詩文集敘》，道光二十年江陰暨陽書院刻本），確乎在“桐城之風”外，別有另一種風格、境界。

綜上可知，“陽湖派”從文學創作的取徑、文學創作的思路與創作策略等三個主要方面，成功地實現了對“桐城家法”的突破，再結合諸人的創作實績，真可謂別辟途徑、自成格局。那么“陽湖派”在清代古文史中亦須有相應的地位。

論者言“陽湖派”地位，多將其放置在與“桐城派”的比照聯系中，來進行考察論定，而眾說紛紜。排比諸家意見，可分兩大類。一類持“陽湖”、“桐城”各有淵源、各自成派之說，以姚華、蔣逸雪為代表，占少數。這一類觀點過于強調“陽湖派”與“桐城派”的不同之處，而忽略其對于“桐城派”的繼承學習，未為公允。另一類認為“陽湖派”實出于“桐城派”，占大多數。這一類觀點若細分，又可分三小類。

第一，“陽湖”不過“桐城”之后續。以徐珂、劉師培、郭紹虞為代表。這類觀點，其長處在揭出“陽湖”、“桐城”兩者間淵源，短處在僅見“陽湖”之于“桐城”的繼承，而不見其對于“桐城”的突破，亦不公允。

第二，“陽湖”出于“桐城”，亦有所突破創辟，但成就不大。這種觀點，以章培恒、駱玉明近年所編《中國文學史》為最。該書認為“陽湖派”“沿桐城之流而別開蹊徑”，他們的古文創作取法較廣、筆勢較為放縱，并引駢文筆勢入古文，與“桐城派”“稍稍示異”，“但他們思想都很陳腐，這一點變化未能帶來多大收獲”（章培恒、駱玉明主編《中國文學史》，復旦大學出版社1997年版）。該書對“陽湖派”之于“桐城派”的變化，總結雖未盡善，亦稱知言。不過以惲、張“思想”為“陳腐”，有欠公允，惲、張雖受“桐城家法”，但已然跳脫樊籬，自成體系。再進一步說，張惠言為純儒學者，一本先儒，若其思想稱迂腐，則《六經》、《四書》亦不過迂腐，易趨文化虛無論；退一步而言，即便張惠言為儒者，本于先儒，較少與時代演進對應的思想融通、創變，而惲敬儒學之外于佛、道二家，于先秦諸子，多能會通，而且能以古文創作（如《三代因革論、續論》8篇）實際展開他的經世致用理想，以“陳腐”一詞論之，未免粗率。故這類觀點，亦不公允。

第三，“陽湖”出于“桐城”，而成就可與“桐城”相抗，甚至勝彼一籌。最早表達這一傾向的是陸繼輅，惲敬、張惠言死后，繼輅編輯《七家文鈔》，收錄“桐城派”方、劉、姚，“陽湖派”惲、張，以及朱仕琇、彭績七人文章。書首陸氏所作序言從延續文統的角度，指出唐以下至清代能傳“文之道”的代表性古文家，清代即前述方、劉、姚、惲、張、朱、彭七人。但揣味陸序，“朱梅厓（仕琇）所處僻遠，彭秋士（績）年少心孤，口眾徒能自守而已”幾句，已經暗示朱、彭二人與桐城三子，“陽湖”惲、張，實際不能等而視之。《七家文鈔》之所以羅列七人，主要目的固然是推揚惲、張，但又不想在“桐城派”正統地位文壇公認、非常穩固的情況下，因突出惲、張而招世議，所以故意并收朱、彭，委婉地推舉惲、張。陸繼輅的《七家文鈔》，已開后人以“陽湖”與“桐城”并舉之先，如張之洞《書目答問》卷四《集部#8226;清古文家集》、附錄《國朝諸家姓名略#8226;古文家》，就都是以“陽湖派”與“桐城派”并舉。至《清國史#8226;文苑傳#8226;陸繼輅》、《清史稿#8226;文苑傳#8226;陸繼輅》，乃明言“陽湖派”可與“桐城”“相抗”。此后陳子展（《中國近代文學之變遷》）、章宗祥（《清代文學》）諸人，進一步提升“陽湖派”的地位，認為“陽湖”雖出于“桐城”，但能矯“桐城”之敝，甚至能勝彼一籌。這一類觀點，于“陽湖派”推揚之力，可以稱賞；推揚過度，以為“陽湖”可與“桐城”并駕齊驅甚至勝出一籌，則不可取。

持平而論，第一，“陽湖派”雖從“桐城派”而出，但能別拓途徑，成功地突破“桐城”，而自成格局；第二，就單個作家來說，“陽湖派”諸大家尤其惲敬、張惠言，其古文成就不讓方苞、劉大櫆、姚鼐；第三，“陽湖派”作為一個整體，其成就與影響不及“桐城派”，但清代古文史上可與“桐城派”在一定程度上相抗衡的，只有“陽湖派”。總而言之，“陽湖派”在清代古文史上，雖成就、地位、影響不可與“桐城派”等量齊觀，但就這一流派從形成到衰落的整體語境（特別是“桐城派”的發展壯大）、就這一流派本身的局限性（主要指成員構成以下層文士為主、活動范圍主要在常州府一域）而言，其成就、地位已足夠高，影響已足夠大，是研究清代文學史無法繞過的重要文學流派。

（作者單位：蘇州大學文學院）

高青丘后，有明一代，竟無詩人。李西涯雖雅馴清澈，而才力尚小。前、后七子，當時風行海內，迄今優孟衣冠，笑齒已冷。通計明代詩，至末造而精華始發越。陳臥子沉雄瑰麗，實未易才；意理粗疏處，尚未免英雄欺人。惟錢、吳二老，為海內所推，入國朝稱兩大家。顧謙益已仕我朝，又自托于前朝遺老，借陵谷滄桑之感，以掩其一身兩姓之慚，其人已無足觀，詩亦奉禁，固不必論也。梅村當國亡時，已退閑林下，其仕于我朝也，因薦而起，既不同于降表僉名；而自恨濡忍不死，局天蹐地之意，沒身不忘，則心與跡尚皆可諒。雖當時名位聲望，稍次于錢；而今日平心而論，梅村詩有不可及者二：一則神韻悉本唐人，不落宋以后腔調，而指事類情，又宛轉如意，非如學唐者之徒襲其貌也；一則庀材多用正史，不取小說家故實，而選聲作色，又華艷動人，非如食古者之物而不化也。蓋其生平，于宋以后詩，本未寓目，全濡染于唐人，而己之才情書卷，又自能瀾翻不窮；故以唐人格調，寫目前近事，宗派既正，詞藻又豐，不得不推為近代中之大家。若論其氣稍衰颯，不如青丘之健舉；語多疵累，不如青丘之清雋；而感愴時事，俯仰身世，纏綿凄惋，情余于文，則較青丘覺意味深厚也。

（趙翼《甌北詩話》）