詔令類文體（二）：制書、誥、敕書

“制”作為王言，起于秦始皇的改“命為制”（《史記#8226;秦始皇本紀》），此時“制”的概念還比較籠統，文體意義也不夠鮮明。到了漢代，由于文書制度的成熟，制書的運用場合及文體格式得到了進一步規范。據蔡邕《獨斷》記載，制書乃“帝者制度之命也”。漢代制書主要是用于詔三公（兩漢時以丞相、太尉、御史大夫為三公），發布赦令、贖令之類的文書，另外刺史太守相互彈劾、遷官等文書也屬于制書之列。所有的制書都必須用璽封，再用尚書令印重封。只有發布赦令、贖令、詔令三公親到朝堂接受制書，此類制書用司徒印封。送到州郡時，以露布的形式公之于眾。

雖然制書的使用場合和行文格式比較復雜，但從后世文集所選秦漢制書來看，其作為“制度之命”的特征更為突出。如賀復征《文章辨體匯選》“制”類文章選有《秦始皇除謚法制》、《始皇除封建制》。《秦始皇除謚法制》曰：

膚聞太古有號毋謚，中古有號，死而以行為謚。如此，則子議父，臣議君也，甚無謂。朕弗取焉。自今已來，除謚法。朕為始皇帝，后世以計數，二世、三世至于萬世，傳之無窮。

秦始皇的這篇制書，就是為廢除自古以來的謚法制度，并確立一種新制度而發布的公文。又如黃佐《六藝流別》“制”文類收錄三篇漢代制書，有漢高祖《天子所服制》、漢武帝《有司舉賢制》、《議博士弟子制》，此類制書都是先由有司進行討論，再將制定的決議進奏皇帝，皇帝批答曰“可”，由此形成一項國家制度。以漢高祖的《天子所服制》為例，《漢書#8226;魏相丙吉傳》記載，漢高祖曾詔令群臣“議天子所服，以安治天下”。當時的相國蕭何、御史大夫周昌、將軍王陵、太子太傅叔孫通等人商議說：“春夏秋冬天子所服，當法天地之數，中得人和。故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地、順四時，以治國家，身亡禍殃，年壽永究，是奉宗廟安天下之大禮也。臣請法之。中謁者趙堯舉春，李舜舉夏，兒湯舉秋，貢禹舉冬。四人各職一時。”群臣商議后，由大謁者襄章上奏給漢高祖。高祖審閱后，制曰“可”。由此，漢代皇帝一年四季中的衣著服飾作為一項有利于“奉宗廟安天下”的禮制得到確立。劉勰《文心雕龍#8226;書記篇》云：“制者，裁也，上行于下，如匠之制器也”，說明制書具有強制性與規范性。

漢代王言初定時，制書與詔書有時很難區分，如漢文帝的《除肉刑詔》，從其內容而言，似乎也符合“制書，帝者制度之命也”的定義。而且漢代皇帝發布命令時，經常首稱“制詔”。一些學者如吳曾祺、薛鳳昌和詹等人據此認為漢代的制與詔并沒有區別。郝經則認為“制詔”二字聯用具有特定意義，即“特有處置，告諭大臣，則曰‘制詔’”（《郝氏續后漢書》）。但是，蔡邕《獨斷》將“制詔”分開解釋，他說：“制詔，制者，王者之言，必為法制也。詔，猶告也，告教也。”根據禁邕的解釋，制是法制，由皇帝發布并形成穩定的法令制度。詔則是告示天下、告誡與教導之意，此處的“詔”并非文體意義，而是作為動詞使用。從文體功能來說，制書直接體現了國家法律制度的權威，具有更強的制約性。

唐宋時期，制書在功能和語體表達上與漢代不同。據《舊唐書#8226;則天皇后本紀》記載，由于武則天名“曌”，為避諱，“遂改詔書為制書”。此時期的制書兼有詔書的功能。徐師曾《文體明辨#8226;制》對唐宋制書的文體體制進行了描述，他說：“唐世，大賞罰、赦宥、慮囚及大除授，則用制書，其褒嘉贊勞，別有慰勞制書，余皆用敕，中書省掌之。宋承唐制，用以拜三公、三省（門下、中書、尚書）等官，而罷免大臣亦用之。”總體而言，“以制命官”，是唐宋的制度。制書的語體以駢儷文為主，便于當庭宣讀。

誥

誥的原義有告知、告誡和勉勵之意。《尚書》中的誥較多，所以古人稱誥是《尚書》“六體之一”。《尚書》現存最早的誥為《湯誥》，是商湯要求眾官勤于政事，若有懈怠將予以懲罰的告示。早期的誥不只限于王言，可以君臣相告，上下相告。如《仲虺之誥》是下以誥上，《大誥》、《洛誥》之類則是上以誥下。

自秦始皇改命、令為制、詔后，漢承秦制，秦漢時期王言很少用誥。漢武帝元狩六年，始有誥文出現，據《漢書#8226;武帝紀》載：“廟立皇子閎為齊王，旦為燕王，胥為廣陵王。初作誥。”此誥當是承《康誥》、《唐誥》封王用誥之古意。另外王莽篡位時，曾仿《周書》做《大誥》。東漢張衡有《東巡誥》，頗為后世推重，其文曰：

惟二月初吉，帝將狩于岱岳，展義省方，觀民設教。率群賓，備法駕，以祖于東門，屆于靈宮。是日也，有鳳雙集于臺。壬辰，祀上帝于明堂。帝曰：“咨予不材，為天地主，栗栗翹翹，百僚萬機，心之謂矣。孰朕之勞，上帝有靈，不替朕命，誕敢不祗承。凡庶與祭于壇之位者曰：懷爾邦君，寔原先帝，載厥太宗，以左右朕躬。”群臣曰：“帝道橫被，旁行海表。一人有韙，萬民賴之。從巡助祭者，茲惟嘉瑞。”乃歌曰：“皇皇者鳳，通玄知時。萃于山趾，與帝邀期。吉事有祥，惟漢之祺。”帝曰：“朕不敢當，亦不敢蔽天之吉命。”

此誥主要是記載漢安帝東巡泰山祭天事，專意褒美。文辭古雅，莊重溫潤，頗有三代遺風。又有西晉夏侯湛的《昆弟誥》，是對自己兄弟的諄諄教誨之辭，語意舒緩，行文流暢，古風猶存。雖然漢晉期間的誥文不多，但不論從文體功能還是從語言表現方式來說，此時誥文的創作都保留了先秦誥文的特色。

唐宋之后，誥的文體職能發生了變化，主要用于除授官職。據蘇鶚《蘇氏演義》記載：“誥者，告也，言布告王者之令，使四方聞之。今言告身，受其告令也。”《新唐書#8226;選舉志》記載朝廷除授官職時“皆給以符，謂之告身”。吳曾祺《文體芻言》又有“告詞”體，“所以授入仕者，即誥之異名，與唐代之告身，亦大略相似”。可見唐時所謂“告身”，與“誥”相近，即是皇帝授官之誥令。吳訥《文章辨體》“制、詔”條認為唐時“告身”用來授六品以下官吏，言之不確。唐李肇《翰林志》記載“凡將相告身用金花五色綾紙”，又據《新五代史#8226;劉岳傳》：“故事，吏部文武官告身皆輸朱膠紙軸錢，然后給。其品高者則賜之，貧者不能輸錢，往往但得敕牒，而無告身。……由是百官皆賜告身，自岳始也。”可見告身最初只用于任命高官，后來才有百官皆賜告身的制度。宋代，除拜三公、三省長官用制書外，授其他官職時多用誥文。而且，宋代的誥文除了授官之外，還可用來“追贈大臣、貶責有罪、贈封其祖父妻室”。王應麟《辭學指南》以宋代曾肇的《侍御史除右諫議大夫誥》為范文：

敕：朕惟天圣之初，仁宗在位時，則有鞠詠、劉隨、曹修古、孔道輔之徒，迭任言責，故能振肅紀綱，裁戢奸幸，一時之盛，號為得人。終仁宗世四十余年，虛懷納諫，言路無壅者，此數君子開導之力也。朕以沖眇，獲主大器，夙夜恐懼，唯祖宗是憲。故自即位以來，旁求哲士。或拔于冗散，或起于廢逐。置之臺省，庶廣聰明。果得忠良，以輔不逮。具官某，剛毅正直，清明惠和，守古據經，論議不茍，履仁蹈義，操行有常。擢自小官，處之諫列，而能信道不惑，遇事輒言。進賢退奸，爾實有力。執法柱下，風望彌高。不有褒升，何以示勸？諫大夫掌侍從規諷，職清地重。今以命爾，以旌爾直。爾其朝夕納誨，以廣朕心。尚繼天圣之風，以有無疆之問。可。

可以說，其語言風格、內容格式在宋代誥文中具有代表性。

明清兩代，誥也是用來封官授職。《明史#8226;職官志》：“中書科舍人掌書寫誥敕、制詔、銀冊、鐵券等事。誥敕，公侯伯及一品至五品誥命、六品至九品敕命。”清承明制，誥的使用基本相同。

文體學家往往將“制”與“誥”放在一起加以討論，并對二者的文體體制進行了比較辨析，如吳訥《文章辨體》、賀復征《文章辨體匯選》、薛鳳昌《文體論》等。其原因可能是自唐宋以來授官既用誥文，也用制書，二者文體功能相近。不同的是，制書主要用來拜三公、三省的大官員，而“誥”則只用來宣告一些庶職的委任。明代的情況恰好相反，賀復征《文章辨體匯選》對此有詳細考證：

考《文苑英華》亦有中書制誥、翰林制詔之別，疑出中書者為誥，出翰林者為制。蓋誥止施于庶官，而大臣諸王則稱制書也。后人一以為制云。又曰，按宋亦有內制、外制之別。《文鑒》內制曰制，多除授大臣，文用四六；外制曰誥，則俱屬庶司，常用散文；間亦有四六者。我明大夫曰誥命，郎官曰敕命，則是唐宋制重而誥輕，明則敕輕而誥重，合而觀之，可以知唐宋明三代之損益矣。

可見，制書、誥文和敕作為命官授職的文體，并沒有本質上的區別，但是在不同的歷史時期，它們的功能又有所不同：唐宋“制”的分量重，而明代則是“誥”的分量最重；而且，由于所施對象地位高低的不同，負責撰寫、發布此類文書的行政機構也互有差異。

敕書

敕書也即戒書，是皇帝教令臣下，使之警誡不敢怠慢政務而發布的文書。劉勰《文心雕龍#8226;詔策》說：“戒敕為文，實詔之切者。”敕書、戒書也屬于詔書系列文體。由于其作用在于教育，所以文體特點就在于“切”，即嚴肅、直率。黃佐《六藝流別》卷八曰：“誡者何也？以言戒也。警敕之辭，使之戒慎也，敕之類也。然敕以戒人，而不于與己；誡以敕己，而后及于人。”黃佐認為，敕與誡的區別在于一為告誡他人，一為警敕自己而及于他人。

作為皇帝命令的敕書，其文體的成熟始于漢初，即王言“匹品”之一，專用來警敕、告戒州郡部將的文書。據蔡邕《獨斷》記載：“戒書，戒敕刺史、太守及三邊營官，被敕文曰：有詔敕某官，是為戒敕也。”劉勰分析漢代王言各自的功能時，也云“敕戒州部”。可知敕作為王言，有其特定的使用對象。不過，與詔書專由皇帝使用不同，兩漢時期凡尊長告誡后輩或下屬都可稱敕。如《漢書#8226;成帝紀》記載，成帝曾要求“公卿申敕百寮，深思天誡”。可見官長可以敕成其下屬。又如《三國志》卷七記載，曹操出征陶謙前，敕其家人說：“我若不還，往依孟卓。”這是尊長對家里子弟的誡敕。趙翼《陔馀叢考》對敕的使用情況有詳細考察，他列舉了眾多史實，說明“蓋古時詔敕本朝廷，而民間口語相沿，亦得通用”。直到南北朝后，敕書才成為皇帝專用的公牘文體。顧炎武《金石文字記#8226;西岳華山廟碑》一文考證說：“漢時人官長行之掾屬，祖父行之子孫，皆曰敕……至南北朝以下，則此字惟朝廷專之。”

較之漢魏，唐時敕書的使用逐漸嚴格起來，使用場合也開始增多，如《新唐書#8226;百官志一》記載：“凡上之逮下，其制有六：一曰制，二曰敕，三曰冊，天子用之。”《新唐書#8226;百官志二》曰：“王言之制有七……四曰發敕，廢置州縣，增減官吏，發兵除免官爵，授六品以上官則用之；五曰敕旨，百官奏請施行則用之；六曰論事敕書，戒約臣下則用之；七曰敕牒，隨事承制，不易于舊則用之。”而且唐朝在使用敕書時有一定的儀式，所謂“不經鳳閣鸞臺，不得稱敕”。宋代宋敏求《春明退朝錄》記載：“唐時，政事堂在門下省，而除擬百官，必中書令宣，侍郎奉，舍人行進，入畫敕字，此所以為敕也。然后政事堂出牒布于外，所以云牒奉敕云云也。”此后歷朝大致沿用唐時制度，略有變化。宋時，敕書除了對官員進行告誡警飭之意外，也可用來獎諭臣下，如歐陽修有《賜右屯衛大將軍叔昭獎諭勅書》等。明清兩代則在贈封六品以下官職時，也稱敕命。

關于“敕”，要弄清楚一個文字問題。歷代典籍對“敕”有記為“”的情況，如《書》有“天之命”，《易》有“法”。唐陸德明《經典釋文》釋“”云：“此俗字也，《字林》作‘勅’”。后世一些學者不同意陸德明的觀點，如宋袁文《甕牖閑評》卷四認為：“敕字從‘束’從‘文’，不從‘來’從‘力’，勅字乃是變體，書猶可用也。至于字，則與賚字同，豈可謂之勅字？’王之績《鐵立文起》對此問題進行了詳細考證，認為“音賷，敕音尺，字義絕不相同。《書》之‘敕命’，《易》之‘敕法’，皆作，并傳寫之偽。”趙翼《陔馀叢考》對此問題也存在疑問，故在自注中特別引出《甕牖閑評》的觀點。《康熙字典》“辨似”篇對“筆畫近似，音義顯別，毫厘之間最易混淆”的字進行辨析，說：“勅，音尺，制書”，“，音賴，勞。”可見此兩字本無關聯，后世混用或因形近而誤。清代桂馥則認為隸體的“敕”多寫作“”，故兩字混用。時日既久，在“告敕”這個意義上，“敕”、“”通用的情況已成定勢，但就嚴謹的文體意義而言，“敕書”不當作“書”。

綜上所述，制書、敕和詔各有特定的使用對象與場合，具有鮮明的公牘文體特征。尤其是唐代以后的制書與勅文，多用駢文，文辭華麗典重，缺少變化。不過，由于不同文體的功能和使用場合不同，語言修辭上，必須有獨特的要求，文章表現出來的審美風格也迥然有異。劉勰認為“授官選賢，則義炳重離之輝；優文封策，則氣含風雨之潤；敕戒恒誥，則筆吐星漢之華；治戎燮伐，則聲存洊雷之威；眚災肆赦，則文有春露之滋；明罰敕法，則辭有秋霜之烈”。元代徐駿《詩文軌范》也認為：“詔宜典重溫雅，謙恭惻怛之意藹然；冊文宜富而雅，制誥宜峻厲典重。”因此，我們在研究詔令類文體時，既要注意到此類文體強烈的政治色彩和實用性，同時也要從中國古代傳統文章學的角度，挖掘其古代文章學方面的價值。

（作者單位：中山大學中文系）