錢玄同的《詩》學研究

錢玄同（1887－1939），初名夏，后改名玄同。他在近現代學術上主要以小學名，是著名的現代語言文字學家。

在古史辨學者中，錢玄同是核心人物之一。他與胡適一起誘掖顧頡剛走上了疑古辨偽的學術道路。顧頡剛回憶道：“我和胡適、錢玄同等經常討論如何審理古史和古書中的真偽問題。”“我的《古史辨》的指導思想，……從近的來說則是受了胡適、錢玄同二人的啟發和幫助。”顧頡剛提出的著名的“層累地造成地古史觀”學說就是與錢玄同的信中最先提出來的。

對于錢玄同，顧頡剛極為客氣，待以半師之禮，自認為受錢玄同影響極深。他在給錢玄同的信中說：“我的舊學的功夫極淺，即有所見，從不敢告人。此信隨便說了一些，正因先生誘掖之勤，所以放大了膽。務請先生正其誤謬。”

除了曾經去日本留學外，錢玄同在求學經歷上也曾有過與顧頡剛類似的轉變。錢玄同出身經學世家，10歲時就已經讀完六經與《說文》。1908年，錢玄同師從章太炎受音韻訓詁之學，比較系統地開始學習古文學派的學說。但是錢玄同的性格相當桀驁不馴，他親耳聽到章太炎對于今文學派的猛烈抨擊，于是起了好奇之心，加之他拜師之前曾閱讀過今文學的著作，于是便再一次找來細讀，但是“再取劉書細讀，終不敢茍同太炎師之說”。他的學術立場隨之發生變化，“從1909年至1917年，頗宗今文家言”，[JP2]并在1911年，拜今文學學者崔適為師。雖然錢玄同自稱為今文學派，不過，他實際上也不是純粹的經今文家，據顧頡剛的回憶，“錢玄同一身受了章太炎和崔適兩人相反的思想的影響，于今、古文家都不滿意，他常對我說這兩派對于整理古籍不實事求是，都犯了從主觀成見出發的錯誤”。顧頡剛認為錢玄同是超脫今古文兩派的，這也是后世大多數學者的看法。[JP]

錢玄同學術駁雜，主要集中在經學領域，《詩經》是他重視的學科之一。錢玄同《詩經》學研究大致在兩方面，一是他在論述經學總體的看法時，包括了對于《詩經》的觀點；另一方面則是他專論《詩經》的文字。雖然沒有專門的《詩經》學著作，但是他在《詩》學方面的見解之大膽與激進在當時可謂獨樹一幟。錢玄同是一個充滿了矛盾的人物，一方面，他具有很深的古學造詣，錢玄同出生在經學世家，從小受過嚴格的傳統學術教育，舊學功底深厚，在文字音韻方面造詣很深；另一方面，他又是反古最為激烈的人物，屬于激進文化代表人物。為了表示疑古的決心，他將自己名字改成了“疑古玄同”，在《古史辨》第一冊目錄中有顧頡剛特別寫的《附記》：“玄同先生于十四年八月中廢錢姓而以疑古玄同為名，故目錄中亦隨了改題，先后不復一樣。”

在錢玄同的《詩經》學研究中，這兩方面都體現得十分明顯，一方面體現在他對于傳統《詩》學的猛烈抨擊；另一方面則是他用習慣的小學來對《詩經》中的具體問題進行分析。

錢玄同對于《詩經》的定位非常明確，認為是一部文學書，他認為：“《詩經》只是一部最古老的總集，與《文選》、《花間集》、《太平樂府》等書性質全同，與什么‘圣經’是風馬牛不相及的（‘圣經’這樣東西，壓根兒就是沒有的），這書的編纂和孔老頭兒也全不相干。不過他老人家曾經讀過它罷了。”

對于《詩經》的研究，錢玄同主張：“《詩》是一部最古的總集。其中小部分是西周底詩，大部分是東周底詩。”“研究《詩經》，只應該從文章上去體會出某詩是講的什么。至于拿什么‘刺某王’、‘美某公’、‘后妃之德’、‘文王之化’等等話頭，即使讓一百步，說作詩者確有此等言外之意，但作者既未明明白白地告訴咱們，咱們也只好闕而不講；況且這些言外之意，和藝術底本身無關，盡可不去理會它。”

在這種認識下，他對于傳統《詩經》學給予了強烈抨擊也就不足為奇了，因此傳統的《詩經》學路子恰恰是把《詩經》看作“圣經”的，并系之以“美”、“刺”的。錢玄同將毛公、鄭玄稱為“毛學究、鄭犬子”，他們對于《詩經》的箋注在錢玄同看來都是“文理不通”。對于歷史上傳統學者所做的《詩》學工作，都被錢玄同痛貶，他在給顧頡剛的信中希望顧頡剛能夠將《詩經》好好整理，“救《詩》于漢宋腐儒之手，剝下它喬裝的圣賢面具，歸還它原來的文學真相。”

另一方面，在《詩》學研究中，錢玄同不自覺地運用他豐富的小學知識。顧頡剛在公開發表的《與錢玄同先生論古史書》中提到：“《商頌》，據王靜安先生的考定，是西周中葉宋人所做。”據此，顧頡剛以為“這時對于禹的觀念是一個神”。錢玄同雖然對于顧頡剛的“層累地造成地古史觀”極為贊賞，認為“真是精當絕倫”，但是對于王國維對《商頌》的考定頗不以為然，他在答書中對此做了辯駁：“王靜安說《商頌》是西周中葉宋國人底作品，此說我不以為然。”《商頌》的時代，歷來便有爭議，主要有三種觀點，古文學派主張是商代作品，三家詩派則主張是宋國大夫正考父所作，還有一種觀點認為是宋代作品，但否認作者是正考父，代表者就是王國維。

錢玄同反對王國維的觀點，他批駁的角度是認為王氏所舉“證據是不能成立的”：

他說《魯頌》襲《商頌》之為“灼然事實”，大概是根據《法言》“公子奚斯嘗矽正考甫”矣一語，所以他斷定《魯頌》“徂徠之松，新甫之柏”是擬《商頌》“陟彼景山，松柏丸丸”。但揚雄這種話實在沒有做證據的價值。其他什么“同為列國”，什么“同用天子之禮樂”，什么“時代較近”，更是臆測無據之談。蓋王氏雖不信衛《序》，但極信《國語》“正考父校《商頌》于周太師”之說。我卻以為《國語》這句話也不可輕信，因為用了“太師”和“校”這些字樣，很有漢朝人的色彩。

我們可以看出“疑古辨偽”色彩對于錢玄同的影響，因為在錢玄同看來，《法言》、《國語》之類的書的真偽、年代都存在問題，那么很自然地，用這些“偽書”中的材料作證據也就很難成立了。錢玄同不僅破，而且有“立”，他贊同《史記》之說，認為《商頌》是宋襄公時的詩：“因為《商頌》中夸大之語甚多，極與《魯頌》相像，魏源《詩古微》因《魯頌#8226;NFC24宮》有‘荊舒是懲’及《商頌#8226;殷武》有‘奮伐荊楚’之語，說‘召陵之師，為中夏攘楚第一舉，故魯僖宋襄歸侈厥績，各作頌詩，薦為之宗廟’。其說似乎有理。還有一層，《商頌》文筆非常之暢達，實在不像東周以前底作品。”

對于《詩經》的編輯成書，錢玄同認為：“什么人輯集的，當然無可考徵了。”在具體的編輯年代上，錢玄同與顧頡剛也有不同的觀點，顧頡剛認為“《詩經》的輯集必在孔子之后，孟子之前。”錢玄同在給顧頡剛的信中表達了他的不同意見：

至于輯集的時代，我卻以為在孔丘以前，孔丘說“詩三百”、“誦詩三百”，則他所見的已是編成的本子了。先生說，“詩經的輯集必在孔子以后，孟子以前”，引今本無“素以為絢兮”一句，又無“唐棣之華”全首為輯集于《論語》之后之證，我看似未必然。子夏所問并非《碩人》之詩，《碩人》第二章句句都是描寫莊姜底身體之美，末了決不能有“素以為絢兮”一句。這一定是別一首詩，但“巧笑”二句與“碩人”偶同罷了。

錢玄同、胡適同樣都對顧頡剛產生了重要影響，不過與胡適不同的是，錢玄同一直在堅持自己的觀點，沒有大的變動。錢玄同也是古史辨學者中最具“派別意識”的一人，他在行文中屢屢將自己與顧頡剛等同道稱為“我們”，以與辯論對手相區別，并且在辯論中毫不保留地對顧頡剛表示支持，例如在顧頡剛的觀點遭到胡堇人與劉埮藜的反對時，錢玄同立刻寫文對顧頡剛表示聲援，錢玄同表示：“他們辯駁的問題，我暫時不加入討論，因為我對于這些問題還未曾仔細研究，雖然我是很贊同顧君的意見的。”當與顧頡剛有觀點沖突時，則盡量曲筆道出，例如我們所列舉他對于王國維的《商頌》年代的不同，而王國維的觀點是顧頡剛所贊同的，并且是支持顧頡剛的一個證據。所以錢玄同在表達自己的觀點之后，特意提到：

我這意見，雖與王氏不同，然對于先生“商族認禹下凡的天神，周族認禹為最古的人王（有天神性的）”這個意見并無沖突，而且我這種講法，與先生所說“可見《生民》是西周作品，在《長發》之前，還不曾有禹一個觀念”的話尤覺契合。

從總體來看，錢玄同的《詩經》學研究雖然沒有專著，但是零星的表述中有不少自己的觀點，其中不乏精彩之處。但是他對于傳統《詩經》學的批駁過于嚴厲，其中不少過火之處，例如認為“六經的大部分固無信史的價值，亦無哲理政論的價值”，對于古代的文化一概抹殺，這種態度是不足取的。