論說類文體

論說類文章，或稱為議論類、論辯類文章，是中國古代最為重要、作品數(shù)量最多、影響最大的主要文體類別之一。宋代學者真德秀在《文章正宗》中將文章分為“辭命”、“議論”、“敘事”、“詩賦”四大類。他認為“議論之文，初無定體”，“凡秉筆而書，締思而作者”都是議論文。《文章正宗》選錄的議論文，包括對策、奏疏、史傳論贊、贈序、書信等文體。真氏所言“議論之文”是指廣義的論說文，可以涵蓋所有的說理論事之作。

狹義的論說類文體，則是指以闡釋、議論、辯駁為主的說理文章。由于議論文體內(nèi)涵的廣泛性，歷代學者對此類文體的界定，可謂是見仁見智。劉勰的《文心雕龍#8226;論說》將議論文體統(tǒng)稱為論說文。論說文又可分為“論”與“說”。 劉勰認為，“論”體的淵源是先秦諸子的學術論文。論體包括多種子文體：“詳觀論體，條流多品；陳政則與議說合契；釋經(jīng)則與傳注參體；辨史則與贊評齊行；銓文則與敘引共紀。”指出議、說、傳、注、贊、評、敘、引都是論體文，可以用來陳政事、釋經(jīng)典、辨史實和銓文章，對論體文的范疇與文體功能進行了論述。劉勰認為，所謂“說者，悅也。兌為口舌，故言咨悅懌”。說體文是用言辭說服某人，使其心悅誠服。劉勰將“說”的源頭追溯到上古三代大臣向君王進諫論說之辭，并將戰(zhàn)國游士的雄辯之辭都納入“說”體。他認為秦代李斯的《諫逐客書》、西漢鄒陽的《上吳王書》等是說體文的代表作。來裕恂《漢文典》也將議論文體概括為“論說文”。

清代姚鼐《古文辭類纂》和吳曾祺《文體芻言》將議論文稱為“論辨”文。姚鼐將論辨文體的源頭追溯到春秋戰(zhàn)國時的諸子學說。吳曾祺認為“論”之名始于古圣賢的問答之辭，如《論語》，不過《論語》之“論”不具有文體意義。諸子百家為了闡述自己的學說而寫的論著與后世的論辨類文體性質(zhì)最為接近，可以說是論辨文體的濫觴。吳曾祺將論辨類文體分為二十四類，分別為論、設論、續(xù)論、廣論、駁、難、辨、義、議、說、策、程文、解、釋、考、原、對問、書、喻、言、語、旨、訣等。本文擇其要者，略述于下。

論附辨

論主于議論、陳述事理，《說文》云：“論，議也。”《釋名#8226;釋書契》曰：“論，倫也，有倫理也。”論體文往往要確立一個中心論點，進行反復辯證，以期達到定是非，辨然否的目的。因此，論體文注重邏輯嚴密，說理透徹，見解精深，即陸機所云：“論精微而朗暢。”古代論體文的范疇十分廣泛。劉勰《文心雕龍#8226;論說》指出論說文的文體特征：“論也者，彌綸群言，而研精一理”、“論如析薪，貴能破理。”但他所說的“論”從嚴格意義上來說是一個文類概念。近代學者林紓在劉勰的基礎上進一步引申說：“論之為體，包括彌廣。”他將唐宋人的贈序、文集詩集序，甚至于歐陽修等人撰寫的雜記，都包涵在論體內(nèi)，并認為“有言即論”（《春覺齋論文》）。劉師培則認為諸子百家中“凡能推闡義理，成一家之言者，皆為論體”。以上諸人確定的“論”體范疇相當寬泛。

蕭統(tǒng)《文選》收有設論、史論、論三種文體。明代徐師曾《文體明辨》進一步根據(jù)論體文的內(nèi)容，將論分為理論、政論、經(jīng)論、史論、文論、諷論、寓論、設論共八品。這八品中，史論收錄了部分史書卷末的評贊，當歸入“史評”；設論是對問體的異名，其收錄的《非有先生論》與《四子講德論》雖以“論”為名，但二者的文體結構為典型的對問體結構，因此設論不應納入論體。除此之外，徐師曾對論體范疇的確定是合理的。從其所選作品來看，都是以“論”名篇，獨立成文的單篇文章。這些文章重在說理論證，論點明確。

任昉《文章緣起》以漢王褒《四子講徳論》為論體之首，但是文體學家與古代文章選本一般以西漢賈誼的《過秦論》作為現(xiàn)存最早的以“論”名篇的單篇文章。這篇文章性質(zhì)無疑是論說文，但其篇名，在當時未必就已明確地定為《過秦論》，很可能只叫《過秦》。《文選》把它作為“論”的首篇，確定了它在論說文中的地位。《過秦論》緊緊圍繞秦代興亡的歷史，旁征博引大量史實，闡述國家興亡之理，對后代統(tǒng)治者進行戒勵。其邏輯的嚴密性、論辯的藝術性非常高，成為千古傳誦的論說名篇。由于漢代去古未遠，其論體文還帶有戰(zhàn)國策士們游說的風格特點，說理講究氣勢磅礴，文辭則往往縱橫捭闔，“說”的特色非常濃郁。

自漢至唐宋，論體文得到了很大的發(fā)展。特別是唐宋時期的統(tǒng)治者將論作為科舉考試的科目，進一步確立了論體文的地位。據(jù)《新唐書#8226;選舉志》記載，“建中二年，中書舍人趙贊權知貢舉，乃以箴論、表、贊代詩賦”。宋神宗熙寧年間，王安石改革考試制度，也是“罷詩賦及明經(jīng)諸科，專以經(jīng)義、論、策試士”。《宋史#8226;選舉制二》記載：高宗建炎二年，科舉考試中第二場試論一道。論，作為選拔人才的文體，刺激了士子們的創(chuàng)作熱情，同時也使論體擺脫了“說”的特征。唐宋時期的論體文，更為集中地圍繞某個論點、扣緊某個論題進行議論、辯證和說理。如柳宗元的《封建論》圍繞“彼封建者，更古圣王堯舜禹湯文武而莫能去之。蓋非不欲去之也，勢不可也”這一論點，從對歷史事實和傳統(tǒng)觀念的重新審視中，表達了自己的政治觀念，反復強調(diào)分封建疆這一政治策略是勢使之然。宋代“三蘇”也是寫作論體文的高手。蘇洵的《管仲論》、蘇軾的《荀卿論》、蘇轍的《三國論》等都是論體文中的精品。

作為場屋文辭的論體文，其文體體制在宋代形成了固定的格式，特別是南渡之后，論體的形制、程序日漸趨于嚴密。宋人魏天應《論學繩尺》是一部專門探討論體的形制、寫法、風格，以方便士子備考的參考用書。魏天應總結宋代論體的結構，有認題、破題、原題、講題、使證、結尾等部分；又有論頭、論項、論心、論腹、論腰、論尾的說法；小講、冒子等術語。可見，科舉制度下的論體已形成相對穩(wěn)定的格式。四庫館臣認為“南渡以后，講求漸密，程序漸嚴，試官執(zhí)定格以待人，人亦循其定格以求合。于是雙關、三扇之說興，而場屋之作遂別有軌度”。一些學者甚至將明清八股文的源頭追溯到宋代科場中的論體，四庫館臣又說：“且其破題、接題、小講、大講、入題、原題諸式，實后來八比之濫觴，亦足以見制舉之文源流所自出焉。”（《四庫全書總目#8226;論學繩尺》）俞長城評蘇轍的制義時也說：“潁濱之文亦論也，而其理較淳，其法較密，則論也實為經(jīng)義之祖焉。”（《可儀堂一百二十名家制義稿》）明清以八股取士，科舉考試時依然考論體，但僅僅流于形式，不起重要作用。

辯，是與論相近的一種文體。《說文》云：“辨，判也，從刀。”“辯，治也，從言。”徐師曾將二者結合起來，解釋“辯”體，文曰：“按字書，辯文有二，一從言，治也；一從刀，判也。蓋治其言行之是非真?zhèn)味袆e之，則義實相須，故世多通用。”古代“辯”與“辨”二字可相通，故吳訥《文章辨體》、賀復征《文章辨體匯選》又作“辨”。

辯，作為一種語言行為方式，很早就已出現(xiàn)。如孟子善辯，戰(zhàn)國策士們的滔滔雄辯，更是讓人嘆為觀止。但遲至唐宋時期，辯才被確定為一種獨立的文體。《文體明辨#8226;辯》：“漢以前，初無作者，故《文選》莫載，而劉勰不著其說。至唐韓柳乃始作焉。”宋代文章總集《古文集成》、《古文關鍵》、《文章軌范》都收入“辯”體文章，“辯”體很可能也是因為有了韓愈的《諱辯》與柳宗元的《桐葉封弟辯》等名篇而得名的。辯主于辯駁、辯論，剖析事物言行的真?zhèn)味撝：陆?jīng)認為辯體是“別嫌疑，定猶豫，指陳是非之文”。賀復征解釋曰：“辨者，析疑似也。”韓愈的《諱辯》，是對當時一些錯誤的避諱要求進行批駁；柳宗元的《桐葉封弟辯》則是批駁周公對“桐葉封弟”這一事件的處理意見。可見，辯主要是駁斥他人的見解，與“駁”的文體功能一致。就文體性質(zhì)而言，辯體與論體很難斷然區(qū)分，往往是論中有辯，辯中有論，如陸士衡的《辨亡論》、劉孝標的《辨命論》，均是辨、論合一的論說文。

說附解、釋

因文章名而立體，是古人確立文體名稱的方式之一。說、解、釋等文體即是如此。就文體性質(zhì)而言，說、解、釋三體并無本質(zhì)區(qū)別。首先，三者的字義可以互訓，如《說文》云：“說，釋也，從言兌。”“釋，說也，從心睪。”“釋，解也，從釆，釆取其分別物也。”《玉篇》云：“解，釋也，說也。”其次，從文體功能來看，說、解、釋都是對事物義理的闡述說明。《文心雕龍#8226;書記》云：“解者，釋也，解釋結滯，征事以對也。”吳訥認為“說者，釋也，述也，解釋義理而以己意述之也”。王兆芳認為“釋者，解也，解釋文字也，主于因文解義，正名事物”。另外，從語體而言，三種文體都用散文書寫。因此為避免分類過于瑣碎，本文將此類文體放在一起進行討論。

最先對說體進行文體論述的是陸機的《文賦》，其文曰：“說煒曄而譎誑。”六臣注《文選》曰：“說者，辨詞也，辯口之詞，明曉前事，詭譎虛誑，務感人心。”劉勰《文心雕龍#8226;論說》將自古以來賢臣向君主的進諫之辭，戰(zhàn)國辯士游說之辭，都歸入說體。這些游說之辭形諸筆墨，著于竹帛，就是陸機所論及的風格煒曄譎誑的“說”。陸機和劉勰所言的“說”，講究雄辯，帶有明確地說服他人的目的，所以其辭要“以感動為先”（《文選》李善注）。不過，這些“說”是對游說之辭的記錄，并不具備獨立的文體意義。后世學者認為的說體文是對事物義理進行參以己意的解釋和說明，具有現(xiàn)代說明文的性質(zhì)。此類說體帶有論說的性質(zhì)，但不強調(diào)雄辯，而是通過對事物的解說，以他人樂于接受，即“言咨悅懌”也。如孔子的《說卦》，是對《易經(jīng)》卦辭的闡發(fā)說明；許慎的《說文》，是對文字音義的解釋。

說體內(nèi)容廣泛，有闡發(fā)經(jīng)義、學理之作，如孔子的《說卦》、周敦頤的《太極圖說》，林紓將此類“說”稱為“經(jīng)說”、“學說”；也有解釋事理之作，如柳宗元為御史時主持祀事，為解答有司的疑難問題，寫有《祀朝日說》。朱熹有《坐跪拜說》，呂大均有《譜牒說》等；有些以“說”命名的作品，是借事物發(fā)表議論，如韓愈的《師說》、《雜說》，柳宗元的《捕蛇者說》，羅隱的《說天雞》，蘇軾的《烏說》等等，此類“說”體類似于現(xiàn)代的雜文，是“說”體中最有思想性與藝術性的部分；另有“字說”，或題名為“字序”、“字解”、“字辭”、“名說”等，如宋蘇洵有《仲兄文甫字說》、《名二子說》，這些文章是古人對名、字意義的解說，有告誡、訓諭之意。還有一種贈人之“說”，如柳宗元有《說車贈楊誨之》、蘇軾有《稼說》，題下自注曰“送張琥”。二文以“車”、“稼”為喻，闡述做人為學的道理，以之贈別朋友，其實是贈序文。

“解”體主要是為剖析疑難，解除困惑而作。黃佐《六藝流別》說：“解者何也？判也。從刀，判牛割會，講說分析之意，以名文也。”可見解這一文體的寫作要求如庖丁解牛，切中肯綮，層層析理，最終使事情物理明白于天下。最早以“解”命名的單篇文章是揚雄的《解嘲》。不過，揚雄《解嘲》的文章構架為客主問答的形式。很多學者將之排除“解”體之外，如吳曾祺將之歸入“設論”體；蕭統(tǒng)《文選》和賀復征《文章辨體匯選》將之歸入“問對”體。韓愈的《進學解》，仿?lián)P雄的《解嘲》而作，也是假設問答形式，此兩篇為“詞賦之流，徒事敷陳，不關辨釋”（《漢文典》）。從文體形成與定名來看，雖然揚雄已有《解嘲》之作，但是把“解”單獨作為一種文體，卻是宋代以后的事。《崇古文訣》、《文章軌范》、《古文集成》、《古文關鍵》都收入“解”體。如《古文集成》的“解”，就收入韓愈的《獲麟解》、《進學解》、《擇言解》、《通解》等文，明顯是因韓愈文章而立體的。很多文體學家認為《禮記#8226;經(jīng)解》、《論語集解》、《史記集解》等解釋文義的學術著作才是“解”。不過，“解”并非只關辨釋。一些作者借“解”之名，行“議論”之實。如韓愈《獲麟解》、盛均《人旱解》、沈顏《象刑解》等等，都寓意深遠，有抨擊諷刺時政的意味。

“釋”為“解”之別名。文體論者認為其源出于《爾雅》，主于解釋文字，因文釋義。如漢劉熙的《釋名》、陸德明的《經(jīng)典釋文》等具有很強的學術性。最早以“釋”命名的單篇文章是蔡邕的《釋誨》，從其自序來看，作者是有意仿照東方朔《答客難》形式，進行自我戒勵。另有皇甫謐《釋勸》、束晳《玄居釋》等文，這些作品并不是解釋字義，而是因文生義，進行自我勸慰，另有寓意。再如唐代韓愈的《釋言》，別出心裁，以此文大發(fā)議論，對自己遭受的讒言進行解釋辯駁。此類“釋”文均為借文見意、以“釋”明志之作。

對問

自人類語言開始形成，就存在了對話交流。“問”和“答”是人類交流時本能的語言行為方式。而人類早期的歷史記載，幾乎都是以問、答的形式出現(xiàn)。因此，先秦時期的典籍中具有問答結構的文章很多。但是，并不是所有問答結構的文章都屬于對問體。作為文體概念的對問，是指君臣、師弟、客主、朋友之間圍繞一個主題，以問答的形式進行論難辯駁，由此形成的有中心論題，思想集中緊湊的論說文體。辯論性是對問體區(qū)別于其他同樣具有問答結構文體的重要特征。

對問體的名目繁多。在文學總集和文體論著中，有對問、問對、難、設論、設難、答、應、問、對等名稱。王之績《鐵立文起》認為“文體有問對，足矣。如難，如論，名義稍別；曰答，曰應，獨非對乎”，他統(tǒng)以“問對”來概括這些文體的名稱，有以簡馭繁之功。

吳訥云“問對體者，載昔人一時問答之辭，或設客難以著其意者也”，將對問體分為兩大類。《文選》“對問”收錄了宋玉的《對楚王問》；賀復征《文章辨體匯選》“問對”又選載了明代李夢陽的《月塢癡人對》、《馬對》，何景明的《師問》，王守仁的《龍場生問答》等。這些文章記載客主雙方的問、答，是實有其人其事的，即吳訥所謂“載昔人一時問答之辭”。而且，此類文章討論的問題并非只關乎個人人生際遇，其反映的社會生活面較廣。如《對楚王問》是宋玉對別人詆毀自己有“遺行”的辯駁；《月塢癡人對》是作者向他人解答字號的意義與來由，由此寄喻自己的人生志向；《師問》則在闡述古今為師之道的差異時，抨擊“士相師以求食”的社會現(xiàn)象等等。

設論在對問體中又另有特色。此類文章即是吳訥所云“設客難以著其意者”。《文選》“設論”收錄的文章有《答客難》、《解嘲》、《答賓戲》，這三篇文章皆是假設他人對自己發(fā)出責難，問方、問題都是虛擬的，是假設之辭。例如東方朔的《非有先生論》，甚至直接將主人公命名為“非有”。設論文體辯論的中心是圍繞作者懷才不遇，志高位低，抱負不得實現(xiàn)等個人問題；作者通過反復問答辯難的形式，自譬自解以抒發(fā)自己的憤懣與不滿。因而吳訥謂：“至若《答客難》、《解嘲》、《賓戲》等作，設辭以自慰者焉。”黃佐曰：“設所宜為問答之辭，而論己之志也。”

評

評是古代議論文體之一。《廣雅#8226;釋詁三》曰：“評，平也。”劉勰云：“評者，平理。”王之績言：“評者，平也。凡作評斷，須評得古今心悅誠服乃可。”因此，寫作“評”要堅持公正的原則，切忌是非失中，言傷其實。

根據(jù)評的內(nèi)容特點，可以將之分為兩大類：一為史評；一為雜評。早期的評是史家對歷史史實進行評論、褒貶之辭，篇幅短小，多附于卷末。史評歷史悠久。早在左丘明傳《春秋》時，遇到重要的史事，都要借“君子曰”發(fā)表自己的評論。《公羊傳》、《GB759梁傳》則以“公羊子”和“GB759梁子”的名義評議史實。至司馬遷作《史記》，每卷末都以“太史公曰”引出議論。此后，史書卷末附上簡短的史評，成了史書修撰的一個體例。此類史評名目繁多，有云“評”、“贊”、“論”、“序”、“詮”、“述”等，也有一些史書繼承《春秋》三傳的作法，以“史臣曰”、“臣曰”來發(fā)表評議，其實質(zhì)都一樣。很多學者在討論文體時，以“評”總括這類史評文辭，如徐師曾、王之績、吳曾祺、來裕恂等。今依其例。

唐宋后，以“評”命名的單篇文章增多，“評”體的創(chuàng)作內(nèi)容也趨于多樣，除史評外，還有對詩、文、書、歷史人物或一些社會現(xiàn)象的評論。徐師曾將史評以外的評論文章稱為雜評。

在眾多的雜評文中，詩文評的創(chuàng)作方法與寫作風格很獨特。作者在對詩文進行評論時，往往極其簡要地對詩、文的創(chuàng)作風格進行高度凝煉的概括。如宋代敖陶孫《詩評》曰“魏武帝如幽燕老將，氣韻沉雄；曹子建如三河少年，風流自賞；鮑明遠如餓鷹獨出，奇矯無前”，以人或其它動物的體貌風格比喻詩歌風格；明代涵虛子有《元詞評》曰“馬東籬如朝陽鳴鳳，張小山如笙鶴瑤天，白仁甫如鵬摶九霄”，以事物的行為意象比喻各家詞的創(chuàng)作風格。王之績贊曰：“涵虛子《元詞評》，只以四字盡其人，尤為簡潔可喜。”另外，王世貞《國朝文評》、《國朝詩評》都是此類行文風格。在這類詩文評中，作者用具象比喻抽象，使本應進行純理性思維的評論，蒙上了一層感性、朦朧的色彩。文學批評史上將此類詩文評的評論方法稱為意象批評或象征批評。這種詩文評論的方法，是遙承了漢末以來盛行的人物品評傳統(tǒng)。郝經(jīng)認為“評”之名始于漢末名士許劭的“月旦評”，有其合理性。郭紹虞《中國古代文學批評史》認為此類“象征的比喻，多本于六朝之品評書法而踵之”。而六朝“書”評未嘗沒受到人物品評的影響，如袁昂的《古今書評》即是典型的意象批評法。另外，此類詩文評還有一個重要的特點，那就是只評不論，更體現(xiàn)了“評”的文體特色。

在其他的雜評文中，如唐代程晏《祀黃熊評》、陸龜蒙的《大儒評》、明代袁宗道的《春秋大夫評》等雜評，作者往往是評中有論，評、論結合。此類評文與論體文很難有一個清晰的界線