攻訐道學與對程朱理學的修正

摘要：紀昀在《閱微草堂筆記》中對宋儒學說特別是“講學家”極盡諷刺揶揄之能事，其貶抑批判態度極其鮮明。但從本質上言，紀昀對宋儒學說并不完全持否定態度，他所批判否定的主要是偽道學，他同時在不斷地修正宋儒學說，使之達到在他自己看來更加理想的境地。

關鍵詞：閱微草堂筆記；道學；程朱理學

中圖分類號：Ｉ207．41 文獻標識碼：Ａ

在《閱微草堂筆記》中，紀昀對宋儒學說特別是“講學家”極盡諷刺揶揄之能事。對此，后來的評論家頗有訾議其“有傷忠厚”者。如《射鷹樓詩話》二十中即云：“其托狐鬼以勸世可也，而托狐鬼以譏刺宋儒則不可。宋儒雖不無可議，不妨直說其弊，托鬼狐以譏刺之，近于狎侮前人，豈君子所出此乎？”《薑露庵雜記》亦云：“所可議者，好虛構一或然之事，鬼魅無稽之言，執為確據，以仇視習常守理之講學家，譏謗笑侮，不遺余力，似失之偏矣。”

紀昀《閱微草堂筆記》中對宋儒“講學家”的批判與譏諷主要集中于以下幾方面：

一、持門戶之見，好立崖岸。講學家們往往近名好勝，動輒持門戶之見，而排斥異己。《姑妄聽之》（二）中論道：“圣賢之于人，有是非心，無彼我心；有誘導心，無苛刻心。道學則自立門戶，不能不爭；既已相爭，不能不巧詆以求勝。以是意見，生種種作用，遂不盡令孔子見矣。”《如是我聞》（四）則批評洛、閩諸儒“無孔子之道德，而亦招聚生徒，盈千累百，梟鸞并集，門戶交爭，遂釀為朋黨，而國隨以亡。”《灤陽消夏錄》（四）中紀昀藉一神怪之口質問一耆儒：“……《大學》扼要在誠意，誠意扼要在慎獨。君一言一動，必循古禮，果為修己計乎？抑猶有幾微近名者在乎？……夫修己明道，天理也。近名好勝，則人之私欲也。私欲之不能克，所講何學乎？”直問得他“汗下如雨，瑟縮不能應對。”

因為懷有近名好勝之私心，講學家們往往妄自尊大、排斥異己。《灤陽消夏錄》（二）記肅寧塾師講程朱之學，有游僧乞食于外。塾師厭之，不僅大聲呵叱，且曰：“爾本異端，愚民或受爾惑耳。此地圣賢之徒，爾何必作妄想？”僧則作禮曰：“佛之流而募衣食，猶儒之流而求富貴也，同一失其本來，先生何必定相苦？”塾師怒，竟以夏楚擊之。可惡之極。

二、“外貌鱗鸞，中蹈鬼蜮”。講學者表面上口稱圣賢，而實際上滿腹鬼域。此最為紀昀所不恥。《灤陽消夏錄》（三）中的一則筆記記獻縣東之淮鎮一老儒為以賤價霸占鄰宅，居然賄夜盜或拋擲瓦石，或作鬼聲，或縱火以驚嚇之。使其主人不得已以賤價出售。其居心之險惡，令人不寒而栗。姚安公稱其為“真魅”不為過也。再如，《灤陽消夏錄》（四）中記兩位以道學自任的塾師相邀會講，當著眾生徒之面，他們“辯論性天，剖析理欲，嚴詞正色，如對圣賢”，而背后卻挖空心思謀奪一寡婦之田。所謂莊嚴肅穆的外表下掩蓋的卻是卑鄙齷齪的心靈。

三、空談玄虛，不預實際。講學者以道學自任，高談闊論，卻置民生疾苦、世情世事于不顧，此亦紀昀所尤其痛恨所不恥的，也是《閱微草堂筆記》所著力揭擿與鞭撻的。《灤陽消夏錄》（四）即藉一怪之口痛斥一位以道學自任、“盛談《西銘》萬物一體之理”卻置百姓疾苦于不顧的鄉紳曰：“時方饑疫，百姓頗有死亡。汝為鄉宦，既不思早倡義舉，施舍藥，即應趁此良夜，閉戶安眠，尚不失為自了漢。乃虛談高論，在此講民胞物與。不知講至天明，還可作飯餐，可作藥服否？”并擊之一磚，“聲若霹靂”，“杯盤幾案俱碎”，使之倉惶而出，表現出作者的極大憤慨。又《如是我聞》（四）中記西席一老儒講學，突遇驟雨，自巳至午才止息，弟子叩問其中之理。這本為極為自然之事，而老儒卻掉頭面壁，以“子不語怪”之高論以搪塞之。所以紀昀明確地將宋儒道學與圣賢之學區別開來。認為其不同之處則在于：“圣賢依乎中庸，以實心勵實行，以實學求實用。道學則務精微，先理氣，后彝倫，尊性命，薄事功，其用意已稍別。”（《姑妄聽之》二）因為宋儒空談心性，鄙薄事功，所以無補于世。即如宋儒與唐代的韓愈皆持辟佛之論，從理論上言，宋儒深而昌黎淺，宋儒精而昌黎粗。但是因為昌黎所辟為檀施供養之佛；而宋儒所辟為明心見性之佛。一旦昌黎之說勝，則“香積無煙，祉園無地”，佛徒們只能枵腹露宿。而宋儒之法勝，“不過爾儒理如是，儒法如是，爾不必從我；我佛理如是，佛法如是，我亦不必從爾。各尊所聞，各行所知，兩相枝拄”，所以披緇之徒，畏懼昌黎而不畏宋儒。宋儒之空談可見一端，所以紀昀藉五臺僧明玉之口曰：“唐以前之儒，語語有實用；宋以后之儒，事事皆空談。講學家之辟佛，徒喧哄耳。”對宋儒尚空談、無補于世的做法大加鞭笞。（《姑妄聽之》四）

四、持論彌高，郢書燕說。《灤陽消夏錄》（四）中引李又聃先生言，所謂：“宋儒據理談天，自謂窮造化陰陽之本；于日月五星，言之鑿鑿，如指諸掌。然宋歷十變而愈差。自郭守敬以后，驗以實測，證以交食，始知濂、洛、關、閩，于此事全然未知。即康節最通數學，亦僅以奇偶方圓，揣摩影響，實非從推步而知。故持論彌高，彌不免郢書燕說。夫七政運行，有形可據，尚不能臆斷以理，況乎太極先天，求諸無形之中者哉。”《灤陽消夏錄》（六）記大學士伍彌泰所言西藏一懸崖絕壁處有天生梵字大悲咒，而其奧妙又不能為人所能解時，批評宋儒“每于理所無者，即斷其必無。不知無所不有，即理也。”意謂世事皆固有“理”，“理”則客觀存在于萬事萬物中，但天地之大，無所不有，并非所有“理”皆能為人所能“格”，但未能為人所格之“理”就不存在，不能“于理所無者”即主觀“斷其必無”，紀昀在此批判了宋儒的主觀唯心主義的思想，并以辯證的態度提出了“無所不有，即理也”的觀點。

五、持不情之論，薄情寡義。如前所舉的一則故事：三寶、四寶自幼青梅竹馬，不避嫌忌。雖為中表姻親，但情深似海，其間因為歲歉流離，但其情始終不渝。終于等到歲稔，能有機會談婚論嫁，主人也意甚憫惻，欲助之合巹。而某館師嚴某則昌言排斥，曰：“中表為婚禮所禁，亦為律所禁，違之且有大誅。主人意雖善，然我輩讀書人，當以風化為己任，見悖禮亂倫而不沮，是成人之惡，非君子也。”將這一對情孚意合的有情之人拆散。表現出講學者之拘泥禮法及冷酷無情。紀昀對館師之所為極為反感：“唯嚴某作此惡業，不知何心，亦不知其究竟。然神理昭昭，當無善報”。并相信既然有情，三寶與四寶“天上人間，會當相見，定非一瞑不視者矣。”（《姑妄聽之》一）

紀昀雖然對宋儒之說及“講學家”們嚴厲地加以批判，但亦區別對待。一方面，對于故弄玄虛特別是“外貌鱗鸞，中蹈鬼蜮”的偽道學，他幾乎是極盡諷刺之能事，毫不留情地對此加以鞭笞。但另一方面，對以程朱理學為主體的宋儒學說并不完全否定，而是在肯定其維護封建禮法的立場上，試圖對其加以修正。主要體現在以下方面：

一、以“勢”為邏輯起點來糾正程朱理學及講學家之不情、迂執死理而不知變通。他曾嚴厲地批判某些迂執死理而不知變通最終釀成大錯者。如《如是我聞》（三）記錄了這樣一件事：一老媼向一醫就買墮胎藥，此醫認為有失于理，堅執己見，未將藥賣給老媼。后夢為冥司所拘，一位項勒紅巾的批發女子訴其殺人。其理由為當她初次向醫者乞藥之時，胎兒未曾形成，如果能及時將其墮掉，她可以因此全生。這無非只是“破一無知之血塊，而全一待盡之命也。”但因為醫生不肯給藥，已孕之胎兒逐漸長大，不得不將其產下，從而導致子遭惡殺，而此婦之奸情也因此敗露，被迫自縊而死。該醫生本欲全胎兒性命，卻造成反戕兩命的后果。這則故事中的女子因奸而孕，最終導致名裂身死的后果，按紀昀的價值觀念衡量，自然是咎由自取。沒有必要過多地對此表示同情。但從人性的角度言之，該女子的申訴也并非完全無理。相比之下，醫生之所為就過于迂腐，醫生的職責固然在于救死扶傷，但對于一些特殊情況亦應揆諸事實，對癥下藥，否則就會釀成大錯而悔之晚矣。在這一則故事中，紀昀對該醫生的迂執死理而不知變通而導致后果的做法提出了嚴厲的批評。在筆記的結尾，作者藉冥司之口評道：“汝（指女子）所言，酌乎事勢；彼（指醫生）所執者，則理也。宋以來，固執一理而不揆事勢之利害者，獨此人也哉？”冥司所批判的不僅是這位醫生，而且對宋儒以來的這種普遍存在的觀念意識提出了批判。也正因為如此，紀昀在小說中極為強調處事應根據事勢之利害來處理，而不能迂執死理，以此來矯正程朱理學的絕對意義。

二、以“情”矯正宋儒學說之“不情”。程朱理學鼓吹“存天理，滅人欲”，對人生的正常需求亦作為欲望而窒息之，而紀昀則認為在不違背傳統禮法的前提下還是可以肯定其存在的合理性。紀昀極為重視“情”的作用。《灤陽消夏錄》（一）開篇即記一所畜之豬見某鄰叟“嗔目狂吼”、“奔突欲噬”，初“甚怒之”，“欲買而啖其肉”，后以善價購之，送佛寺為長生豬，后再見之，則“弭耳昵就”。作者借巴西李衍所題之句以詮解之。詩曰：“至人騎猛虎，馭之猶騏驥。豈伊本馴良，道力消其鷙。乃知天地間，有情皆可契。共保金石心，無為多畏忌”。作者將此則故事置于全篇之首無疑大有深意。它說明了這樣一個道理：諸如猛虎之類的畜生，其本性并非馴良和順。但情意所在，則其兇鷙本性自然變為和順。情意是其“金石之心”。只要永葆此“金石之心”，世上萬事均可無所畏懼。作者強調的是情意的超越一切的作用，甚至包括壁壘森嚴的傳統禮法，這在當時是極為難能可貴的。如《槐西雜志》（一）中一少婦夫死未滿周歲輒嫁，過了兩年，后夫又死，乃誓不再嫁，竟守志終身。前夫不服，質問其為何守后夫而不守結發。她回答道：“爾不以結發視我，三年曾無一肝鬲語，我安得為爾守？彼不以再醮輕我，兩載之中，恩深義重，我安得不為彼守？爾不自反，乃敢咎人耶？”在封建禮教綱常規定，夫死守節乃是天經地義之事。但這位少婦選擇守節的標準并非傳統禮法，而是誰尊重她、誰關心她，也就是誰對她的感情深厚，她就為誰守節。紀昀認為此事與《隋書》中所載的蘭陵公主殉后夫事相類似。“蓋亦豫讓‘眾人遇我，眾人報之；國士遇我，國士報之；國士遇我，國士報之’之意也。”對其所為表示了高度的肯定。這無疑是對傳統道德的一種大膽的挑戰，也可看出了紀昀對情感價值的高揚。

當然，紀昀對“情”的突出并非從哲學上將其與“禮”對立，這與湯顯祖等還是具有本質的差別。但他在小說中，又有意地渲染鬼狐之重情，以與人世間之薄情、無情形成鮮明的對比，其思想雖未達到湯顯祖等人的高度，但其進步意義無疑是不言而喻的。在《灤陽續錄》（五）的一則筆記開頭，他曾論道：“飲食男女，人生之大欲存焉。干名義，瀆倫常，敗風俗，皆王法之所必禁也。若癡兒騃女，情有所鐘，實非大悖于禮者，似不必苛以深文。”該則記某公以氣節嚴正自任。嘗指小婢配小奴。小婢與小奴亦情同意合，加之共處郎署，往來出入，不相避也。一日，兩人適相嘻戲，笑容未斂，為某公撞見。某公大發雷霆，斥之“淫奔”，伺之杖刑。并稽遲其婚期，最后，兩人竟郁悒而終。其父母哀之，乞求將他們合葬，亦為某公拒絕。對此，紀昀論道：“夫男女非有行媒，不相知名，古禮也。某公于孩稚之時，即先定婚姻，使明知為他日之夫婦。朝夕聚處，而欲其無情，必不能也。‘內言不出于閫，外言不入于閫’，古禮也，某公僮婢無多，不能使各治其事；時時親相授受，而欲其不通一語，又必不能也。其本不正，故其末不端。是二人之越禮，實主人有以成之。”情感是人的自然屬性，人人皆有之，更何況小婢與小奴已有主人所認同之婚約。朝夕相處，往來無礙，沒有感情顯然是不現實的。在這種情形下，作為主人的某公無疑應想法予以疏導，而不應該無情地加以摧殘，紀昀的分析以及對某公的鞭撻應是合乎情理的。

次如，婦女的改嫁問題在程朱“身死是小，失節事大”的觀念下無疑是絕不允許的。但紀昀卻認為應該根據具體情勢區別對待，而不應該機械拘泥。《灤陽消夏錄》（二）一則筆記很能說明這一問題。此則筆記記一游士納一妾，極為相得。病革彌留，與之曰：“吾無家，汝無歸；吾無親屬，汝無依。吾以筆墨為活，汝無食；琵琶別抱，勢也，亦理也。”在分析了其“勢”以后，允許其“得行己志”，游士于此沒有苛人的說教，只是對自己去世后其妾生計的關切以及對其命運的安排，極為合情合理。其殷切的話語更反襯出其情之深。而游人死后，為他人所納，但只是郁郁憶舊恩，竟至于沉綿不起，臨歿之際，則懇請其后夫將其與前夫合葬：“能邀格外之惠，還妾尸與彼墓，當生生世世，結草銜環。”其后夫亦為豪士，慨然言之：“魂已往矣，留此遺蛻何為？”竟如所愿。在這一則故事中，游士去世，其妾一弱女子無依無靠，要想求得生存，重新依傍他人乃“勢”所必然，這亦是為“勢”所迫。否則，她只能落入煙花窟中或眼睜睜地等死，而這兩條路未必是人所愿意的。游人沒有苛求于她，而是在一番合情合理的分析之后，允許其“得行己志”。體現出游人的通達，更表現出他們相互之間情感的深厚。而其妾改嫁后依然思念前夫，身在此而意在彼，照常理觀之，無疑是不合乎道義的，更何況后夫依然呵護如前。但在這里，紀昀對其明顯采取了寬容的態度。一方面，他借其頗有豪氣的后夫之手將其與前夫合葬，完成了楊越公合“樂昌之鏡”之舉。其次，在客觀分析了此女子進退無據的矛盾與現狀后，引用何勵庵先生所言“未可以以士大夫之義律小兒女”駁斥了“憶而死，何如殉而死”的迂腐論調。并認為“其志可憫”。充分肯定其情之存在。《灤陽消夏錄》（三）記一婦饑年難以養活翁姑，不得已“與諸蕩子游”，“蓄夜合之資”以度日。越三載，其夫歸，則自剄而死。對此，紀昀未曾正面評價，但其翁姑見官時哀號曰：“是本貞婦，以我二人故至此也。子不能養父母，反絕代養父母者耶？況身為男子不能養，避而委一少婦，途人知其心矣，是誰之過而絕之耶？”似對此少苛責而多有開脫之詞。

改嫁的問題從根本上言實際上還是婦女的貞節問題。在封建社會里，不論何種情由，失貞毫無例外地均被視為大逆不道而為人所唾棄之事，世俗觀念之下，寧喪命而不失其貞成為當時婦女所恪守的人生信條。而紀昀固然看重婦女之貞節問題，也贊揚那些為了捍衛自己的貞節而不惜殞命的烈女。但對于失貞的婦女，他也并非一味苛責，尚能根據她們當時所處的境遇而客觀對待。《如是我聞》（一）中一異鄉丐婦，獨行道中，為健男執縛于樹，雖以死捍拒，卒受逼污。而竟不為官府所旌表。作者則讓此婦魂魄直陳其冤：“夫異鄉丐婦，猝遇三健男子，執縛于樹，肆其淫毒；除罵賊求死，別無它術。其嚙齒受玷，由力不敵，非節之不固也。司讞者苛責無已，不亦冤乎？”

在一些特殊的情勢下，勢與禮明顯發生矛盾沖突，紀昀認為亦應依據依“勢”處事而非拘泥于禮。《槐西雜志》（三）中記太湖有一漁戶嫁女。當迎親之舟行至江心時，突然間，風浪陡作，舵師失措，眼見得一場船毀人亡的悲劇就要發生。眾皆相抱痛哭。在此危急時刻，新娘果斷破簾而出，“一手把舵，一手牽蓬索，折戧飛行，直抵婿家。”既保住了一船人的性命，又不誤吉辰。對此，世俗頗有爭議，認為該女子越禮，應該受到遣責。但紀昀卻明顯不以為然。認為此乃“危急存亡之時”“不得不如是者”，并批評講學家“動以一死責人，非通論也。”的確，按照封建禮法，出嫁的新娘是不能拋頭露面的。但當時所處的環境的確是“生死存亡之秋也”，如果此時還拘泥于封建禮法，一船人早就被波浪所吞噬了。從這個意義上說，該女子是應該褒揚而不是遣責。紀昀的評價實際上肯定了新娘的膽識與魄力，也是對程朱理學的沖擊。再如，《灤陽續錄》（一）中記一婦為了延續其夫家宗祀而不得已重新嫁人，他評道：“程子謂餓死事小，失節事大。是誠千古之正理，然為一身言之耳。此婦甘辱一身，以延宗祀，所全者大，似又當別論矣。”并批評講學家“持論務嚴，遂使一時失足者，無路自贖，反甘心于自棄，非教人補過之道也。”

三、以“實”矯正其“虛”。宋儒的弊端主要在其“虛”。理論玄虛空疏，好高務遠，不預實際。而紀昀則糾正以“實”。提倡“以實學勵實行”。在《閱微草堂筆記》中，他對那些不屈從權威，不迷信于高深的理論，一心一意從實際出發，按規律辦事的人敬佩有加，而對那些故弄玄虛、不預實際的講學家則批判有余就鮮明地表明了其態度。此不贅述。

從本質上言，紀昀在提倡與遵循“忠、孝、節、義”等傳統倫理道德方面，與程朱學說并無二致。但紀昀顯然對程朱那種絕對化的、完全非人性化的做法不滿，并試圖以揆諸情勢的做法以修正之。通過以情勢的修正雖沒有改變其理論體系，重新建立起一種新的思想觀念，但比程朱理學人們無疑則容易接受得多。

（責任編輯 李漢舉）