從實踐哲學出發實現人的“自我認識”

摘要：實現人的“自我認識”本質地涉及到人的生存，唯有從一種根本不同于認識自然的切合人的生存歷史性的歷史思想出發，才能呈現人的本真存在；近代哲學受其理論哲學視野的限制，遠離人的現實的歷史，致使人最終成為一種被規定的概念之在；馬克思從實踐哲學的視野出發，深入到歷史的本質維度中去，合理地解答了人的“自我認識”問題。

關鍵詞：自我認識；歷史性；理論哲學；實踐哲學

中圖分類號：B017 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502(2008)05-0024-04

哲學思考離不開概念，根據哲學家對于概念的不同理解，我們可以將他們的哲學思想劃分成兩種進路，即理論哲學和實踐哲學。如果一種哲學認為哲學概念具有獨立于人的現實生活的自足性，即沒有實踐的來源，那就是理論哲學的進路；如果一種哲學認為哲學概念僅僅只是對人類現實生活的一種抽象，它脫離了后者將毫無意義，那就是實踐哲學的進路；人的存在特性——歷史性在根本上決定了我們只有從合理的歷史思想出發才能實現對他的認識，而從不同的哲學進路出發認識歷史，會形成根本不同的歷史理論，并導致迥然有別的關于人的自我認識

一

德國當代著名哲學家卡西爾指出，“從人類意識最初萌發之時起，我們就發現一種對生活的內向觀察伴隨著并補充著那種外向的觀察。人類的文化越往后發展，這種內向觀察就變得越加顯著。”所謂外向觀察，實指人類對于宇宙自然的認識。人類的生存離不開自然界，為了更好地適應千變萬化的宇宙自然，沒有對它的科學認識是不可想象的。所謂內向觀察，實指人類對于自身的認識。卡西爾無疑言明了人的自我認識對人的生存的重要性。

“一種未經審視的生活還不如沒有的好”，人之為人必然會不斷地追問其生活的意義、存在的價值，人注定“應當是不斷探究他自身的存在物——個在他生存的每時每刻都必須查問和審視他的生存狀況的存在物。”正因為如此，人的問題成為了哲學永恒的話題，從此意義上我們可以說，哲學就是關于人的存在方式的理論思考，通過這種思考，使人類更有智慧，更有價值地生活，從而也匹配于其“萬物之靈”的美稱。

在哲學史上出現了各種各樣的關于人的理論觀點，鑒于這不是本文的論述要點，這里便不再贅述。但是，結果卻是人類更大的生存困惑。歐洲普遍的人性危機的出現，不能不說這是一個很重要的原因。對于人的自我認識的這種境況，馬克斯·舍勒曾經指出：“在人類知識的任何其他時代中，人從未像我們現在那樣對人自身越來越充滿疑問。”無疑，造成此種境況的一個原因在于人的問題的難解。但筆者以為，其內在根源則在于眾多關于人的歷史理論在根本上疏離了人的本源性的歷史性存在方式，從而難以實現對完整的人的真正理解。誠如海德格爾所說的，直到如今，“人們還在這種不恰當的解釋的陰影下來認識此在的建構，非但如此，人們還把它當作某種自明的東西呢”。

毫無疑問，在海德格爾的視野中，人是一種歷史之在，本真的生存歷史性是人的本源性的存在方式。可以說，人的這一本真屬性的呈現構成了海德格爾的力作《存在與時間》的理論視界，正是在此視界的基礎上，海氏展開了對存在意義的追問。在海氏看來，作為“此在”的人是一種“能在”，即人總是面向未來而存在。此一存在方式在根本上源自于人的實踐存在方式，“操心”自己的生存構成了人的天命。馬克思也曾指出，“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”。正是此種天命使得人處于一種本源性的時間之中，此種時間根本不同于其他自然物所在的時間，如馬克思所說，它是人的“積極存在”。人的本源性的生存時間性造成了人的生存歷史性，海氏指出：此在“并非因為‘處在歷史中’而是‘時間性的’，相反，只因為它在其存在的根據處是時間性的，所以它才歷史性地生存著并能夠歷史性地生存。”

人的本源性的歷史存在方式決定了對人的認識必然是一種歷史認識，其學理依據在于，任何合法的認識論理論都離不開本體論的支撐，即離不開對其對象的考量。物理事實的存在特性在于其現成性，即“它們具有一個給定的確定的結構或堅固性”。由此決定了我們可以通過觀測實驗等方式，“透過變幻不定的現象深入到恒定不變的本性或結構中去”，但“人不是一個物，談論人的本性是不正確的，人并沒有本性(當然，這是從永恒不變的角度而言的——筆者加)。……人類生活……不是一種物，沒有一種本性，因此我們必須決定用與闡明物質現象根本不同的術語、范疇、概念來思考它……”這種思考毫無疑問是一種歷史的思考，唯有立足于一種切合了人的生存歷史性的歷史思想才能實現古希臘德爾裴神廟上的箴言，即“認識你自己”。胡塞爾說：“為了獲得徹底的自我理解，顯然必須以一種歷史的和批評的方式作一番歷史的回顧，恐怕除此以外再也沒有什么有助益的方式了。”

眾所周知，基督教神學歷史觀第一次把一種人對時間和事物發生的新態度帶入精神世界，但在其視野中，歷史根本不是現實的人的生存歷史，而僅僅是一幕體現天意的戲劇。在此種歷史之中，個人是無任何自主性的，其責任就是要作為一個推進歷史客觀目的的自愿工具，個人的命運如何，完全決定于歷史，由此，“世界歷史就是世界法庭”成了中世紀的至理名言。在此種對待歷史的認識中，一種合理的關于人的自我認識理論只能被歸結為不可能。

二

古希臘哲學是一種本體論哲學，在對世界的思考中，“人們產生了一種想法，承認有所謂存在的貫徹的統一性，而且又認為有一原因上之徹底統一性與上述的統一性相對應。這種統一性只有純粹的思維能夠掌握。”這一原因在概念上表現為“一”，它是世界的本體，世界萬象作為“多”產生于“一”，并且由于這個“一”而“表現為一種整飭有序的多樣性”，“一”是古希臘哲學的理論視角和基點。但是，由于這個“一”“被剝奪了空間和時間的維度”，具有絕對的自明性，古希臘哲學是一種理論哲學的進路，并且這個“一”的存在以及以此為基礎而形成的對世界統一性的把握缺少認識論的審思，因而是建立在獨斷論的基礎之上的。

由于對古希臘哲學獨斷論特性的不滿，近代哲學發生了認識論轉向。但是，這種轉向沒有改變這樣的前提，即在世界萬象的背后存在著永恒不變的秩序和法則。近代人深信，只要把握了這一秩序和法則，一切問題即可迎刃而解。英國詩^亞歷山大一蒲柏在為牛頓所寫的墓志銘中，以詩句的形式表達了近代人的這種信念：“自然和自然的法則在黑暗中隱藏；上帝說，讓牛頓去吧!于是一切照亮。”那么，如何才能實現對世界之本質的認識呢?隨著笛卡兒的“我思故我在”原則的提出，近代哲學找尋到了追求世界本質的出發點，“自我”存在的確然性可以保證我們獲得對世界的絕對客觀性的知識。

“自我”作為整個近代哲學認識論的基點，被引入到歷史認識中來。近代歷史哲學為自己規定的任務實質上就是從“自我”出發去“發現”紛繁復雜的歷史現象背后的絕對規律。但是，誠如海德格爾所說：“如果說此在的存在在原則上具有歷史性，那么顯然每一實際科學都與這種演歷分不開。不過，歷史學此外還以特有的突出的方式把此在歷史性設為前提。”這無疑是說，對歷史的把握必須奠基于人的生存歷史性的基礎之上，如此才能真正呈現人的本真的歷史性存在，并形成積極的有益于人生的理論。近代哲學所忽視的恰恰是此一根基。

我們知道，“自我”的根本特性在于其自明性、絕對性，它在根本上被抽離了時間性和歷史性的維度。“自我”由此成為一個完全外在于人的現實生活的絕對的理論基點，這就導致“自我”只能作為絕對的本原、以理論理性的姿態踏上自我認識的過程。這必然導致立足于現實生活的自我認識的不可能。黑格爾雖然認識到“自我”只有在一種歷史的過程中才能實現自我認識，但從這種根本脫離了本源歷史性的“自我”出發所發生的“演歷”只能是一種從概念到概念的邏輯推演。馬克思批評說：黑格爾“只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為一個當做前提的主體的人的現實的歷史，而只是人的產生的活動、人的形成的歷史”。

在這種對待歷史的思辨處理中，現實的人被徹底概念化了，“人”成為了一個構造理論體系的環節。在這里，近代哲學處理任何認識對象的普遍原則再一次凸現出來，即認為“在這個世界中的對象不是單個地、不完全地、仿佛偶然地被我們獲知的，而是通過一種理性的、連貫地統一的方法被我們認識的，隨著不斷應用這種方法，我們最終能徹底認識這里的一切對象的自在的本身。”如同對自然對象的處理一樣，近代哲學也將人放置到一個被嚴密規定了的歷史理論體系中，并以此作為對人的徹底認識的實現。

歌德曾經指出：“凡是只教訓我，而不豐富或直接激勵我行動的事物，這一切我都憎恨。”如果歌德不是隨意而發此言的話，那么近代哲學視野中的歷史必然在其憎恨的事物之列。其原因在于，近代哲學將人作為被理論規定的對象，結果造成一種對人的壓迫，使人失去反思的能力以及面向未來的創造力。近代資本主義生產過程的合理化與此有相同的功效，在這種合理化中，工人的活動越來越多地失去自己的自主性，變成一種直觀的態度，從而越來越多地失去意志。近代普遍的人性危機的出現，其根本的原因即在于此。

三

海德格爾是一個極具批判性的哲學家，但是他卻給予馬克思以高度的贊揚，認為“馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質性的維度中去了，所以，馬克思主義關于歷史的觀點比其余的歷史學優越。但因為胡塞爾沒有，據我看來薩特也沒有在存在中認識到歷史事物的本質性，所以現象學沒有、存在主義也沒有達到這樣的一度中，在此一度中才有可能有資格與馬克思主義交談。”那么，馬克思何以能夠深入到歷史的本質中去呢?從海德格爾的贊語中透露出關鍵，即只有在“存在”中才能認識歷史事物的本質。而“存在”在根本上是人的存在，其特性在于“歷史性”，唯有建基于此，一種合理的歷史認識才有可能。

馬克思認為，歷史是現實的人的生活史，是人源于一定的生存需要的生產史，科學的歷史認識應該從這里出發。針對蒲魯東從固定的經濟概念和邏輯出發把握歷史，馬克思指出：“只要你們把人們當成他們本身歷史的劇中的人物和劇作者，你們就是迂回曲折地回到真正的出發點，因為你們拋棄了最初作為出發點的永恒的真理。”

在此，一種實踐哲學的視野凸現出來。其要義在于堅持“歷史創造原理”，而不是“原理創造歷史”。原理作為歷史認識的理論產物來源于人的現實生活。馬克思舉例說到，為什么某個原理出現在11世紀或者18世紀，而不是出現在其他某一世紀，純粹的邏輯是解決不了這個問題的，而是應該仔細研究一下11世紀的人們是怎樣的，18世紀的人們是怎樣的，他們各自的需要、他們的生產力、生產方式以及生產中使用的原料是怎樣的；最后，由這一切生存條件所產生的人與人之間關系是怎樣的。實際上，馬克思立足于人的現實生活來考察歷史的實踐哲學路向也是現代西方許多哲學家致力的方向，但從實質上而言都沒有達到馬克思的水準。后期的胡塞爾引入了生活世界的概念，并由此出發“對近代自然科學客觀主義遺忘自我的理想化進行了深入的批判”。但是，胡塞爾視野中的生活世界在根本上并非是人現實的生活于其中的真實存在，而僅僅是一種理論構造的產物，胡塞爾說到：“這個世界的存有是通過主觀的創造活動所產生出來的存有，這是如此自明，以致任何一種其他的世界都是不可思議的。”

而作為構造這個世界的主體卻是一種非歷史性的純粹存在，“一個只是設定了純粹客體之存在的純粹主體”舊。如此看來，僅僅立足于人與世界的純粹理論關系，不可能進入人的真實的歷史，胡塞爾乃至整個近代哲學的失足恰在于此。原因是，此種視界在根基上遺忘了人與世界的實踐關系這一歷史的真實內容，從而喪失了它的意義基礎。海德格爾指出，“歷史實際上既非客體變遷的運動聯系也非‘主體’的漂游無據的體驗接續”，“歷史的演歷是在世的演歷”，而此在“在世”本質上就是生存于世，操勞于世。這無疑是說，歷史乃是人與世界之間的通過實踐而發生的關系的變遷。馬克思說到：“任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史過程中由于人們的活動而發生的變更出發。”通過對歷史真實內容的呈現，馬克思實現了對歷史的“祛魅”，“實體”和“自我意識”及由它們產生的所謂的“高深莫測的創造物”被歸為純理論的虛妄。

通過對人與世界的實踐關系及其變遷這一歷史真實內容的發現，馬克思為實現人的自我認識找到了立論的基礎。毫無疑問，對任何對象的認識都離不開對其對象的存在方式的考量。既然我們只能在歷史中認識人，而人又以一定的活動方式造成自己的歷史，那么我們就只能從人的活動方式出發才能實現人的自我認識。對此，馬克思明確指出：“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件。”

對于特定時代的人來說，雖然生產的物質條件是其必然的繼承物，但它又必然的在這個時代的人的實踐中受到根本的改造。物質條件的性質的變化反過來導致人的活動方式的根本變化，從而決定人的根本不同的存在方式。馬克思說到：“人創造環境，同樣，環境也創造人。”正是在此種視界的引領下，馬克思深入到資本主義的經濟生活領域，通過詳細考察工人的活動方式而“體會”到其異化的存在。

在資產階級經濟學家看來，工人異化的存在是一種永恒的存在，忘記人的活動方式的差別是其“全部智慧所在”，這就從根本上扼殺了人的解放的可能性。如此產生的效果與近代哲學有著本質相同的功效，即都是對人的壓迫和強制。既然人是一種歷史之在，異化是人在特定時代由特定的物質條件造就的，那么，人完全可以憑借自己的實踐通過改變這種條件以創造新的生存境遇，正是基于這種認識，馬克思宣告：“全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”這樣，馬克思哲學便為人的解放樹立了堅實的根基，一種根本不同于中世紀和近代的“現實的”人文關懷維度由此呈現。

責任編輯：王之剛