對(duì)孔子倫理范疇“義”的解讀

摘要：從“義”的本義來看，義者，宜也，它是指人們行為要遵循和符合“禮”的標(biāo)準(zhǔn)。義是仁之?dāng)嘀疲抢?guī)制，也是君子之質(zhì)，它是《論語(yǔ)》中一個(gè)必不可少的德目。

關(guān)鍵詞：孔子；論語(yǔ)；義

中圖分類號(hào)：B82—06 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1502(2008)04-0078-04

據(jù)統(tǒng)計(jì)，《論語(yǔ)》一書中“義”字共出現(xiàn)二十四次，其中六次并非出自孔子之口，在出現(xiàn)“義”字的篇章涉及哲學(xué)、政治、倫理道德、教育等方面的不同內(nèi)容。在整部《論語(yǔ)》中，孔子沒有明確提及“義”之真正內(nèi)涵，筆者根據(jù)“義”字出現(xiàn)的不同的語(yǔ)言環(huán)境，并結(jié)合文本對(duì)“義”字的內(nèi)涵進(jìn)行解讀。

一、義者，宜也

“義”的基本義是什么呢?孔穎達(dá)疏：“義者宜也，尊卑各有其禮，上下乃得其宜。”意指思想行為要遵循和符合標(biāo)準(zhǔn)。《禮記·中庸》也解釋道：“義者宜也。”這就是說，人們要按宗法等級(jí)制度中所處的地位和名分言行，各得其宜，就是“義”；反之就是越禮、非分，就是不義。因而，《論語(yǔ)》一書中，“義”的本義就是指做事要符合應(yīng)該遵循的道理和原則。如：

有子曰：“信近于義，言可復(fù)也。恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。因不失親，亦可宗也。”(《學(xué)而》)

子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”(《里仁》)

子張問崇德、辨惑，子曰：“主忠信，徙義，崇德也；愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生又欲其死，是惑也。”(《顏淵》)

以上這些語(yǔ)句中的“義”就是“宜也”，即合理恰當(dāng)?shù)囊馑迹换蛘咦鳌傲x者，行事之標(biāo)準(zhǔn)也”之注解。當(dāng)然，作為一定的標(biāo)準(zhǔn)和原則的“義”，總是體現(xiàn)統(tǒng)治階級(jí)的意志，并與一定的社會(huì)規(guī)范相聯(lián)系，而封建統(tǒng)治階級(jí)的意志體現(xiàn)就是“禮”。《左傳》成公二年載孔子說：“禮以行義。”就是說，禮是人們行為的依據(jù)，符合禮的行為方為義。《左傳》文公七年：“義而行之，謂之德禮”也是此意。由于“義”反映禮的要求并受到禮的規(guī)范。因而，“義”作為人們行事的準(zhǔn)則，即為一種合乎禮的“應(yīng)當(dāng)”。由于“義”反映禮的要求，并受到禮的規(guī)范，因而“義”的內(nèi)涵、特征及其性質(zhì)同樣取決于“禮”。

然而，“禮”又源于什么呢?《說文》曰：“禮，履也，所以事神致福也。”在遠(yuǎn)古時(shí)代，“禮”主要體現(xiàn)為對(duì)神的崇拜，并在祭祀活動(dòng)中逐漸形成一定的儀式和規(guī)則。后來隨著時(shí)代的發(fā)展，出于維護(hù)封建秩序的需要，“禮”從祭祀儀式和規(guī)則演變并擴(kuò)展為一整套系統(tǒng)化的社會(huì)規(guī)范，并貫徹到社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域。《禮記·曲禮》記載：“道德仁義，非禮不定；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭(zhēng)辯訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；祈禱祭祀，供給鬼神，非禮不誠(chéng)、不莊。”正因?yàn)椤岸Y”的這種權(quán)威性和廣泛性，它被視為“經(jīng)國(guó)家，定社稷，序人民，利后嗣者”。孔子推崇周禮，曾說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉!吾從周。”“同時(shí)，他也強(qiáng)調(diào)人的行為舉止要遵循禮的規(guī)范。《論語(yǔ)·顏淵》：“子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。’”因而，求義與遵禮二者是緊密聯(lián)系的。

基于崇尚周代禮制，孔子特別強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治階級(jí)要大力教化百姓，使他們努力做到“義”，并認(rèn)為這是聰明的具體表現(xiàn)。《論語(yǔ)·雍也》記載：“樊遲問知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。’”這句話的意思是說，把心力專一地放在使人民走向“義”，嚴(yán)肅地對(duì)待鬼神，但不打算接近他，這才可以算是聰明。在孔子看來，勞動(dòng)人民是那些“后知后覺”的下層階級(jí)，需要統(tǒng)治者的不斷教化，才能使之行為不斷趨于“義”的標(biāo)準(zhǔn)(即“禮”)。

二、義者，仁之?dāng)嘀埔?/p>

“義”字的繁體寫作“羲”，《說文》：“羲，從我從羊。”段氏注：“從我從羊者，與善、美同義。”由此可知，“義”就是善與美的標(biāo)準(zhǔn)，其實(shí)質(zhì)也就是“仁”。《禮記·禮運(yùn)》篇云：“仁者，義之本。”“仁”在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)的次數(shù)最多，是孔子思想的核心概念。在孔子那里，仁是萬(wàn)善之源，任何具體德目都從仁生發(fā)出來。所以孔子說：“茍志于仁，無(wú)惡也。”也就是說，只要一個(gè)人具有了“仁”這一德性，他的一切行為都是善的和道德的。任何一種道德行為都是出自于“仁”。作為道德主體的內(nèi)在德性的“仁”必須要通過一個(gè)中介進(jìn)行轉(zhuǎn)化才能表現(xiàn)出來，這就是“義”。可以說，義自仁而出，不仁也就不義。《朱子語(yǔ)類》卷六云：“義者，仁之?dāng)嘀啤！边@句話也表明了仁心要轉(zhuǎn)化為德性時(shí)，“義”起到?jīng)Q斷作用。朱子曰：“義者，制事之本，故以為質(zhì)干。而行之必有節(jié)文，出之必以退遜，成之必在誠(chéng)實(shí)，乃君子之道也。”此言君子行事之法，行一事，義、禮、遜、信，缺一不可，但應(yīng)以義為本。若不言事而言心，則立心之大本卻在仁。唐代韓愈日：“博愛之謂仁，行而宜之為義。”說明義是以仁為基本原則的。在孔子的心目中，所有的德行雖然以仁為根源，但卻表現(xiàn)在對(duì)義的直接履行。正因?yàn)槿绱耍鬃蛹捌涞茏右话阒苯訉⒌滦薪凶鳌靶辛x”：

子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”(《述而》)

子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉!”(《衛(wèi)靈公》)

孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯，吾見其人矣，吾聞其語(yǔ)矣；隱居以求其志，行義以達(dá)其道，吾聞其語(yǔ)矣，未見其人也。”(《季氏》)

可見，孔子特別要求他的門人對(duì)“義”要直接踐履之，并認(rèn)為言不及義之人只會(huì)看到小恩小惠，是很難教導(dǎo)的。

雖然“仁”是“義”的根源，義由仁而出，這還只是孔子所講的仁、義關(guān)系的一個(gè)方面；二者的關(guān)系還有另一方面，即“義”對(duì)“仁”的規(guī)約，這表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面：

第一，義使仁這一抽象的對(duì)他人之愛具體化。

子張問：“士何如斯可謂之達(dá)矣?”子曰：“何哉爾所謂達(dá)者?”子張對(duì)曰：“在邦必聞，在家必問。”子曰：“是聞也，非達(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。”(《顏淵》)

在孔子看來，表面上以愛好仁德自居、實(shí)際行為卻并非如此的人，在做官的時(shí)候一定會(huì)騙取名望，居家的時(shí)候也一定會(huì)騙取名望。因此，孔子認(rèn)為，仁必須要由義表現(xiàn)出來，具體應(yīng)該體現(xiàn)在實(shí)際行動(dòng)上。例如：在父子之間體現(xiàn)為父慈子孝，在兄弟之間體現(xiàn)為兄友弟悌，在朋友方面體現(xiàn)為忠信，等等。

第二，義限約仁，使其施加于血緣關(guān)系親疏不同、地位尊卑不一的對(duì)象上時(shí)，也有不同的尺度、分寸，從而使仁者之愛呈現(xiàn)出差等性質(zhì)。如：

子路曰：“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)不可廢也，君臣之義如之何其廢之?欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也，道之不行，已知之矣。”(《微子》)

不過，在這一點(diǎn)上，孔子和墨子的“兼愛”思想有重大區(qū)別。“兼愛”主張視路人與父母一樣，應(yīng)予以同等的愛，而孔子的仁愛因受義的制約，對(duì)血緣親疏不同、地位尊卑不一之人的愛則有先后、程度的差別。應(yīng)該說，孔子的“仁”較墨子的“兼愛”更符合人的真實(shí)情感。

第三，義對(duì)仁的另一制約作用是使仁不致濫施。

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”(《里仁》)

孔子心目中的仁人君子不是“鄉(xiāng)愿”，而是善惡分明的人。正是義使其好其所當(dāng)好，惡其所當(dāng)惡。

三、義者，利之規(guī)制也

在義利觀上，以前許多學(xué)者僅僅從《論語(yǔ)》中的個(gè)別語(yǔ)句(如“子罕言利”、“君子喻于義，小人喻于利”等)出發(fā)，誤認(rèn)為孔子重義輕利、只言義而否定利，其實(shí)不然。孔子在義利觀上的基本觀點(diǎn)是禮義為先、利欲為后，主張人們的一切活動(dòng)(包括“求利”)必須符合“義”的要求，并非一味否定利、排斥利。

子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之。不去也。”(《里仁》)

憲問恥，子曰：“邦有道，谷；邦無(wú)道，谷，恥也。”(《憲問》)

一方面，孔子承認(rèn)和肯定人們求利的合理性，正像他所說的：“富與貴，是人之所欲也”，“貧與賤，是人之所惡也。”并且主張人們應(yīng)當(dāng)主動(dòng)、積極地去謀求利益。他主張：“富可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。”(《述而》)

另一方面，孔子又以義來限制利，反對(duì)不義而富且貴。在孔子看來，人們對(duì)富貴利祿的追求應(yīng)當(dāng)看其獲得的手段和途徑是否正當(dāng)。凡符合義的求利行為皆屬正當(dāng)?shù)男袨椋环粗遣涣x之舉。孔子對(duì)于不義而富且貴深惡痛絕：

子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”(《述而》)

孔子對(duì)謀取不義財(cái)富的行為深惡痛絕，是因?yàn)樗J(rèn)為“放于利而行，多怨”。在孔子看來，只有用義來規(guī)制利，方能制止那些不義之舉，具體要求是：

首先要見利思義、見得思義。

子路問成人，子曰：“若臧武仲之知、公綽之不欲、卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然?見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”(《憲問》)

孔子曰：“君子有九思，視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。”(《季氏》)

子張?jiān)唬骸笆恳娢Ｖ旅姷盟剂x，祭思敬，喪思哀，其可也矣。”(《子張》)

其次是義然后取。

子問公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎?”公明賈對(duì)曰：“以告者過也。夫子時(shí)然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。”子曰：“其然?豈其然乎?”(《憲問》)

孔子主張“見利思義”、“見得思義”，以及“義然后取”意在表明：人們?cè)谥\取物質(zhì)利益時(shí)，必須先要考慮求利的方法和途徑是否符合“義”的要求；同時(shí)也說明了義利關(guān)系是根本一致的，二者并不矛盾，關(guān)鍵在于人們?nèi)绾握_處理好二者之間的關(guān)系。

可見，義對(duì)利的規(guī)制極為重要。對(duì)于個(gè)人來說，講義乃做人之根本；對(duì)于一個(gè)國(guó)家來說，講義是興國(guó)安邦之良策，統(tǒng)治者必須要協(xié)調(diào)好人們的物質(zhì)利益和精神需求之間的關(guān)系以安定民心，這一思想對(duì)于我們今天的現(xiàn)實(shí)生活仍然具有重要意義。

值得指出的是，孔子所講的用“義”來規(guī)制的“利”主要是個(gè)人私利。如“見利思義”、“無(wú)欲速，無(wú)見小利，欲速則不達(dá)，見小利而大事不成”等中的“利”。而對(duì)于私利中的自己應(yīng)得的合理的部分，孔子則加以肯定和贊揚(yáng)。

四、義者，君子之質(zhì)也

《論語(yǔ)》二十篇共五百一十二章，記載孔子及其弟子論及“君子”的有八十六章，占全書總章數(shù)的六分之一，而且《論語(yǔ)》中孔子所論及的“君子”，概念的內(nèi)涵已有了十分明確的規(guī)定性，既不是指具有某些優(yōu)良品質(zhì)的人，更不是指人的身份地位，而主要是指一種達(dá)到了高尚人格境界的人。孔子曰：“君子義以為質(zhì)。而通達(dá)的君子則是“質(zhì)直而好義”日，是因?yàn)橐靶辛x以達(dá)其道”。在孔子一生當(dāng)中，他非常擔(dān)心的是“聞義不能徙”。玟都說明，在孔子看來所謂“君子”，必須要具備“義”這一品質(zhì)。具體來說主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

首先，義是君子之道的外顯。

子謂子產(chǎn)有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。(《公冶長(zhǎng)》)

在這里，孔子認(rèn)為春秋時(shí)鄭國(guó)丞相子產(chǎn)之所以能居高位、執(zhí)政有方，是因?yàn)樗哂兴姆N行為合乎君子之道：即容顏態(tài)度莊嚴(yán)恭敬、對(duì)待君上負(fù)責(zé)認(rèn)真、教養(yǎng)人民有恩惠以及役使人民合于道理。可見，君子之所以為君子，即在于做任何事情都遵循“義”。

其次，君子必須以“義”為質(zhì)。

子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!”(《衛(wèi)靈公》)

子路曰：“君子尚勇乎?”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜。”(《陽(yáng)貨》)

孔子要求君子待人處事要以“義”為原則、依禮而行，用謙遜減實(shí)的態(tài)度表達(dá)自己的主張和見解，取信于人。因?yàn)檫@些都是君子的表現(xiàn)，或者說是成就君子的途徑。

再次，君子必須要行義、見義勇為。

子曰：“非其鬼而祭之，諂也；見義不為，無(wú)勇也。”(《為政》)

這句話的意思表明，真正的君子應(yīng)該仗義行善、助人為樂；如果眼見應(yīng)該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，這是怯懦，而不是君子之所為。

另外，“義”也是君子和小人區(qū)分開來的標(biāo)志。我們從孔子對(duì)“君子”的論述常常看到，他對(duì)“君子”總是大加贊美，充滿了無(wú)限仰慕的感情；對(duì)“小人”則大加貶斥。表現(xiàn)出無(wú)比憎惡的態(tài)度。《論語(yǔ)》記載：“君子喻于義，小人喻于利。”“君子周而不比，小人比而不周。”“君子和而不同，小人同而不和。”“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”而君子和小人區(qū)分的標(biāo)志之一就在于“義”。

子曰：“小人哉樊須也!上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼?”(《子路》)

這里既表明了孔子對(duì)他的學(xué)生成為“君子”寄予了殷切期望；又充分表現(xiàn)出孔子對(duì)理想人格的熱烈追求，表現(xiàn)了孔子大力倡導(dǎo)“君子”之風(fēng)的鮮明態(tài)度。

因此，“義”是孔子對(duì)其心目中的“君子”之基本要求。“君子”作為“智者”，不僅要有淵博的學(xué)問，更要學(xué)會(huì)如何做人；只有“君子”做到了“義”，才能稱其為“君子”。正因?yàn)檫@樣，在孔子眼里，能稱其為“君子”的人是少之又少的。孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯，吾見其人矣，吾聞其語(yǔ)矣；隱居以求其志，行義以達(dá)其道，聞其語(yǔ)矣，未見其人也。”(《季氏》)

總之，“義”是《論語(yǔ)》中一個(gè)必不可少的重要德目。它來源于“仁”，符合“禮”，規(guī)制“利”，成為衡量君子之理想人格的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。

責(zé)任編輯：王之剛