摘要:我國現代道德教育的發展趨勢是傳統向現代道德轉換,傳統道德與西方道德合理因素的融合,強調多元化、寬容性,在方式上突出理論“灌輸”與道德實踐相結合,更加體現民族精神,體現社會主義核心價值理念,并逐漸地從抽象化、空洞化、圣人化的教育走出來,開始注重面向現實生活,貼近現實生活。
關鍵詞:現代道德; 道德教育; 發展趨勢
中圖分類號: G41 文獻標識碼:A文章編號:1672-9749(2008)01-0102-02
我國現代道德教育的發展趨勢既不是沿襲舊的傳統,也不是斷絕道德的歷史,而是將我國傳統道德中的優秀成份融合到現代道德之中,形成在時空上全方位開放的道德教育理念和多元道德綜合的創新。要實現我國傳統道德教育的現代化、全方位開放,實現傳統向現代道德教育轉換、中西方道德合理因素的融合,多元化與整體化并存,體現社會主義核心價值理念,是現代道德教育的發展趨勢。
一、由傳統向現代轉換的發展趨勢
現代道德教育是以人的主體性精神的弘揚為其基本特征。馬克思指出:“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動[1]”,這種自由自覺的活動是“通過實踐創造對象世界[2]”的活動,是只有人才能進行的活動,是人區別于一切動物的根本特征。從根本上講,人之所以成為人,就是因為他是從事著認識世界、改造世界的活動的能動主體,主體性是人類的本質屬性。現代社會,“每個人都具有自我意識,是人在社會中發展自我的結果。主體性意識則是自我意識的上升,是人通過存在過程對自身生存意義的反證。人只有具有主體意識,才使人的主體性存在成為現實。道德教育從根本上講是培養人的主體意識,使人成為主體性存在”[3]。
我國正處于社會主義市場經濟的發展時期,正在步入經濟全球化的進程中。社會的政治生活、經濟生活、文化生活和道德生活等使整個社會結構發生了深刻地變革,同時,也促進了個人意識、主體意識增強。“21世紀的教育,應當是以人為本的教育,是主體性、發展性教育”[4]。因此,道德教育就要適應社會的變革,注重“以人為目的”,強調培養人的自主性、創造性、選擇性、批判性和自律性等道德素質,弘揚人的主體性精神,增強人的主體性品質與能力,提高人的認知、鑒別、判斷和選擇能力,是現代社會對道德教育的客觀要求。而所有這些道德要求和道德素質,都是傳統道德教育無法實現的,從傳統道德教育向現代道德教育的轉換,使現代道德繼承傳統道德的優秀內容,才能使道德教育體現時代性和可持續性,這是現代道德教育發展的必然趨勢。
二、中西方道德合理因素融合的發展趨勢
我國與西方的道德價值取向在本質上是有區別的。“西方強調個體本位,而中國人提倡群體本位。中西方道德本位的不同,使中西方的倫理體系和道德規范具有了不同的特點:西方重契約,中國重人倫;西方重理智,中國重人情;西方倫理重于競爭,中國則偏重于中庸、和諧;西方的倫理道德是以人性惡為出發點,強調個體的道德教育,中國儒家是從人性善的觀點出發,強調個體的道德修養。[5]”也就是說,我國傳統道德強調“社會本位”,突出強調社會和集體的利益,個人利益服從社會和集體的利益,把促進社會的整體發展放在道德教育的第一位;西方道德強調“個人本位”,個人的權利和自由,把促進個人的發展放在道德教育的首位。在當今經濟全球化時代,我國與西方的道德價值趨向綜合,開始相互吸收、相互融合,并在雙方傳統道德合理因素的基礎上,逐步形成融東西方道德為一體的適應現代社會需要的新道德體系。我國開始把人的“個性發展”、“以人為目的”的教育當作道德教育的重要目標,西方也把國家與社會的發展作為道德教育的重要內容。我國道德選擇趨向于,個人與社會和諧地融為一體,既要重視正當的個人利益,又要有集體協作精神,在各自具有鮮明民族性格土壤上進行道德創新,創造出人類共同的更具合理性、先進性的道德。這不僅是符合社會主義市場經濟發展基本要求的,更是中西方道德價值取向的共同發展趨勢。
三、道德寬容性的發展趨勢
道德的多元化是人類文明的重要標志,也是人類社會精神文明建設和道德科學發展的客觀要求。然而,道德多元化必須是在主流道德主導下的多元化,是在道德民族性的基礎上的多元化,而不是無原則的多元化。隨著我國社會主義市場經濟的發展,各個道德主體的自主性程度將大大增強,在其生活過程中自身道德選擇的多樣性,價值取向多元化,必然產生在不同的工作領域、社會生活領域的道德要求上的多元化。道德多元化呼喚道德寬容,“從最廣博的意義講,寬容這個詞就是一個奢侈品,購買它的人只會是智力發達的人,看到整個人類具有廣闊多彩的前景……既然我們都是住在同一星球上的旅伴,既然我們都住在同一個天空里,既然生存之謎并非只有一條路才使人找到答案,那么我們為什么還彼此為敵呢?[6]”這是對不同生活方式、態度、信仰、理想、價值的寬容的深刻詮釋。“寬容是一種以價值多元化為根據的理性化、明智的生活態度和實踐方式”。“寬容并不等于無原則,不等于不要真理、不要統一與和諧。恰恰相反,寬容正是一種有利于大家共同發現真理、維護真理,有利于在多元化、多樣化的基礎上實現統一與和諧(而不是單一與貧乏)的一條現實的、必要的原則。[7]”寬容并不是無原則地對丑惡現象的容忍和漠視,不是對不道德現象的寬容,而是對不同的主體根據自身的與外部的條件,在推進社會主義市場經濟和中華民族的偉大復興中,所采取價值取向的多樣性。只要符合民族特點、主流道德規范,在其各自領域公平、平等的競爭,合乎特定領域的道德要求,便是正當的,應予道德上的鼓勵和肯定。因此,道德的寬容性是道德多元化的客觀要求,也是現代道德教育的必然趨勢。
四、理論“灌輸”與道德實踐教育相結合的發展趨勢
道德教育的目的就是要使人們的言行符合社會公認的道德準則和規范。這種道德教育的直接方式就是針對教育對象進行正確的道德思想、道德準則和道德規范的直接教授和灌輸,這就是道德教育的理論“灌輸”。采取理論“灌輸”方式主要是因為正確的道德思想、道德準則和道德規范是后天形成而不是天生的;人的善的道德思想既是環境的產物,也是教育的產物,也就是說,教育對象可以通過“灌輸”的方式接受“善”、“惡”的道德思想的教育,以便正確區分何者為“善”、何者為“惡”。“灌輸”是一種積極、主動、有效的道德教育方式,因為人的“善”、“惡”的價值標準,只能通過家庭的熏陶、社會的影響和學校的教育獲得,特別是學校道德教育通過教師的教育與引導,把人類正確的道德思想、道德準則與道德規范系統地、科學地對教育對象加以影響,以培養其優良的品德及行為。
然而,這種理論“灌輸”只是教師清楚地知道他們所要傳授的美德是什么;教師對學生而言是權威;只要教師灌輸,學生就會接受。這種“灌輸”方式由于蔑視學生的主體性和理智能力,遭到了來自各方面的批評和反對[8]。”
實踐證明,道德思想的形成與發展是一個主觀與客觀相互作用、相互轉化的對立統一過程。客觀存在的道德因素經過人的大腦思維,內化為人的道德觀念;道德觀念再外化為道德行為而作用于客觀對象,經過反復的作用與轉化,逐漸形成了人的道德思想,指導自己的行為。道德的形成與發展就是這樣一種建立在道德實踐基礎上的主觀與客觀相互轉化的過程,并不是理論“灌輸”的結果,但必須是在理論“灌輸”基礎上,是在實踐活動中能動地實現的。因此,現代道德教育應是理論“灌輸”與道德實踐教育相結合的發展趨勢。
五、回歸現實生活的發展趨勢
現代的道德教育,已逐漸地從抽象化、空洞化、圣人化的教育模式中走出來,開始注重面向現實生活,貼近現實生活,以滿足和適應“社會發展”和“人的發展”的需要為要求。法國作家雨果指出:“做一個圣人,那是特殊情形;做一個正直的人,那卻是為人的正軌。[9]”然而,我們的道德教育,恰恰忽略了最基本的“為人的常軌”。“道德至上主義試圖以極少數‘圣人’為榜樣來教化天下百姓,所謂‘人皆可以為堯舜’。這種理想主義的倡導,結果并沒有使多少人成仁成圣,反而使人們忽視了人之常情,忽略了如何去做一個普通的人,如何去遵守起碼的規范和要求,這是道德的虛偽和異化。[10]”因此,真正富有成效的道德教育不能脫離現實生活的根基,必須回歸現實生活,以引導學生學會做人、關注生活、珍愛生命、懂得禮貌、具有良好的行為習慣為根本。也就是說要使道德教育從培養“道德學家”、“道德圣賢”的高度中解放出來,轉向培養社會主義社會平民化自由人格的合格公民。“我們講的理想人格不是高不可攀的圣人,而是平民化的,多數人經過努力可以達到的。這樣的人格是自由的個性,這是說他不僅是類分子,表現類的本質;不僅是社會關系中的細胞,體現社會的本質,而且具有獨特的一貫性、堅定性,意識到在‘我’所創造的價值領域里是一個主宰者,他具有自由的德行,而價值則是他的德行的自由表現。[11]”
六、道德教育凸顯社會主義核心價值體系的發展趨勢
道德教育是以社會主義核心價值體系為根本,社會主義核心價值體系是團結全體人民進步的重要精神支撐。馬克思主義指導思想,中國特色社會主義共同理想,以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神,社會主義榮辱觀,構成社會主義核心價值體系的基本內容。社會主義核心價值體系涵蓋了社會發展的指導思想和價值取向,決定著人的社會意識的性質和方向,影響著人們的思想觀念、思維方式,集中體現了社會主義國家的理想信念、價值標準和道德規范。道德教育要貫徹馬克思主義的指導地位,幫助我們正確認識世界和改造世界;用中國特色社會主義共同理想凝聚力量,堅定走中國特色社會主義道路的信念;用愛國主義為核心的民族精神和改革創新為核心的時代精神鼓舞斗志,促進團結統一,和平發展;用社會主義榮辱觀引領社會風尚,推動和諧文化的建設和發展。社會主義核心價值體系是一面旗幟,為道德教育指明了方向,道德教育要符合社會主義核心價值體系的要求,大力弘揚民族優秀文化傳統,培養和形成人們高尚的道德品質。
參考文獻
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[責任編輯:劉慧婷]