儒家的“天人合一”思想及其科學轉化

[摘要]儒家的“天人合一”思想具有豐富的環境保護觀念，體現了其積極的思想內涵。同時由于它產生于生產力水平非常低下的我國封建社會的戰國時期，不可避免地具有歷史的局限性：它過分強調人與自然的和諧而忽視了人與自然沖突的一面；過于強調自然的倫理道德意義而忽視對自然規律和奧秘的探索。必須對它加以科學的改造，樹立人天和諧新理念，既要熱愛自然、善待自然，又要積極探索自然，有效改造自然，實現人與自然的和諧相處。

[關鍵詞]儒家“天人合一”思想；局限性；現代人天和諧新理念

[中圖分類號]B222.05 [文獻標識碼]A [文章編號]1002－7408(2008)03－0059－03

儒家的“天人合一”思想中具有豐富的環境保護觀念，表現了其光輝的生態智慧，這對于我們今天構建社會主義和諧社會具有重要的理論意義和現實意義。然而，由于它產生于生產力水平非常低下的我國封建社會的戰國時期，帶有封建社會小農自然經濟的典型特征，不可避免地具有歷史的局限性。必須用辯證的眼光看待它，借鑒其有益的思想資源的同時，還應注意克服其不利的一面，以求更好地實現人與自然的和諧共生。

一、儒家“天人合一”思想的積極內涵

儒家的“天人合一”思想萌芽于孔子，由孟子進一步闡發而得以成熟，后經歷代儒者的繼承、闡揚與完善，至宋明理學時期表現出完備的思維形式，最終成為儒家思想的一個重要傳統。孔子的思想核心是“仁”，孔子說：“仁者愛人”，其關于仁的論述基本上未超出“人”的范圍，并沒有將“仁愛”的原則推及于“物”的明確論述，但他對自然界的生物特別是動物充滿了悲憫之情。《論語·述而》說：“子釣而不綱，弋不射宿。”表現出孔子取物有節及愛護動物的情操。朱熹《論語·集注》引洪氏曰：“此可見仁人之本心矣，待物如此，待人可知。”可見孔子的仁愛之心實際上也用于對待自然萬物。任何人都必須依賴自然界提供的資源生活，因而雖有仁心如孔子者亦不能不釣不弋，然則，在取用自然資源時要時常懷珍惜愛護之心。在孔子看來，“天”使萬物生。是十分崇高偉大的，人應該效法天，對一切生命，對萬物都充滿愛心。《論語·陽貨》說：“天何育哉，四時行焉，萬物生焉。天何言哉。”在此問題上，孟子的態度更為明確。

孟子主張天人相通，人性即天性。他將“仁愛”的精神和情感灌注于自然萬物，將適用于人類社會的仁愛原則推廣到人與自然的關系上，提出了“仁民而愛物”的命題。孟子認為：“人之所以異于禽獸者幾希。”即是說人和動物的區別也就那么一點點兒，那就是人有“仁心”，有道德情感，人之尊貴，也就在于此。他說：“君子之于禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也”。可見，孟子把對待人的道德情感擴大到對待萬物，或日將自然萬物納入到“仁”的范圍，用仁愛之心將人與萬物連成了一個整體。此即孟子“仁民而愛物”的精神實質之所在。孟子還提出“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入污池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也”，明確主張蓄水養魚，反對竭澤而漁。

宋儒張載亦將人類天然的道德情感貫注于萬物，他在《正蒙·乾稱》中提出“民，吾同胞；物，吾與也”的著名命題。視人類為同胞，視萬物為人類的朋友和同伴，要像對待自己的同胞、朋友一樣對待自然萬物，充分體現了儒家“仁民而愛物”的博大精神。此命題要求用人類的道德情感對待萬物，這仍然是將萬物看成是外在于自己的“他物”，如此，則不愛萬物對人也無損害。宋明時期的儒者對此作了重要推進，提出了“萬物一體”的觀念，以確保“愛物”的真正實現。二程曰：“醫書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者。以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至?若不有諸己，自不與己相干，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。”又曰：“若夫至仁，則天地為一身，而天地之間，品物萬形為四肢百體。夫人豈有視四肢百體而不愛者哉?”二程這里借用了醫書中將四肢麻木稱為不仁的說法，以說明天地間的品形萬物并非是與人無關痛癢的外在之物，而是與人同為一體，血肉相連，休戚相關，因而人必須如愛護自己的手足般的愛護萬物。根據二程的說法，天地間的萬物共為一體，人為萬物之一，亦為此一體中的一部分，在這一點上，人與萬物就沒有什么不同。但人在天地之間顯然處于一特殊的位置，否則便不能對人提出特殊的道德要求，那么人在天地這“一身”中居于何等的地位呢?我們從二程的論述中還不能明了。王陽明解答了這個問題，他說：“夫人者，天地之心。天地萬物本吾一體者也，生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎?”人既是天地之心，則天地間萬物之危難痛苦無不通達此心。在這里我們看到，孟子的“愛物”還是籠統言之，還是講得應當如此的“應然”，到了宋明儒者那里，“愛物”已是非如此不可的“實然”了。將人定位為“天地之心”，使人對萬物負有了一種不可推卸的道德上的義務和責任。人不但不能凌駕于萬物之上，而且還必須擔負其維護萬物的生養的責任，用自己的愛心行動使萬物各得其所，否則便是沒有盡到責任，正如王陽明所言：“仁者以天地萬物為一體，有一物失所，便是吾仁有未盡處。”按照張載的看法，天地本無心，是人“為天地立心”。王夫之《張子正蒙注》說得好：“自然者天地，主持者人，人者，天地之心。”人在為自己確定了“天地之心”的價值定位的同時，不是擁有了主宰萬物的權力，而是承擔起了自然萬物的“主持者”的責任和義務，人作為萬物之靈，其特殊性即在于此。

儒家的“天人合一”思想的積極內涵比較充分地體現在以下兩段論述中，一是《中庸》中的“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育；則可以與天地參矣”，二是張載《正蒙·乾稱》中的“大其心，則能體天下之物”，能“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。人生一世，應有所為、當有所成。人只要盡心知性，竭力而為，孜孜以求，就一定會有所成，這種“所為”、“所成”理應植根于追求天人合一、贊助化育的理想之中。可見，儒家關于人與自然關系的觀點，主要指的是一種美好的人生理想、一種崇高的精神境界。儒家給自然之天賦予道德的內涵，向人們灌輸一種尊天、敬天的意識和天地—體、博愛萬物的大情感，使人類帶著真切深厚的道德情感和道德意識去關愛天地萬物，這對于今天增強人類的環保意識、協調人與自然的關系，構建社會主義和諧社會無疑具有非常重要的意義。

二、儒家“天人合一”思想的歷史局限性

儒家的“天人合一”思想產生于我國封建社會的戰國時期，反映了封建社會小農自然經濟的典型特征。在我國的整個封建社會時代，總的來說，生產力水平仍然非常低下，人與自然的關系依然是一種依附關系，即人依靠自然而生存和發展。在這種經濟形態中最主要的生產資料——土地、種子、肥料等幾乎完全具有自然的形態，是自然界的直接產物。這樣就使得人們對自然界感恩戴德，把自己的生活、生產乃至整個生命都歸于天的賜予。同時，小農經濟又是一種粗放型的簡單勞動，因為對自然的控制能力還十分有限，從而對非人力所能主宰的力量產生了一種敬畏之情。加之，影響生產的陽光、雨水、氣候等自然現象，是不以人的主觀意志為轉移的客觀必然性的表現。因此，人們的生產、生活乃至整個生命在最終意義上決定于外在的必然性。儒家的“天人合一”思想正是在這樣的歷史背景下產生的，其種種理論缺失和歷史局限也根源于此。

1、儒家的“天人合一”思想過分強調人與自然的和諧，而忽視了人與自然沖突的一面。儒家的主流思想強調人應該關心、愛護自然，消極地服從、聽命于自然，而很少認識到怎樣積極地改造自然，使自然界造福于人類。儒家也有強調天人區別、對立的，如《荀子·天論》中，荀子提出“明于天人之分”、改造自然的獨特見解：“大天而思之，孰與物畜而制之?從天而頌之，孰與制天命而用之?”這些在中國思想史上獨放異彩的言論與儒家主流思想格格不入，對古代中國人理解人與自然的關系并未產生應有的影響和作用。人與自然的關系是對立統一的關系，兩者既互相依存，又互相區別、對立。人類要生存和發展，就必須不斷地從自然界中獲取生活資料，這就需要認識、利用和改造自然，使自然界為自己提供豐富的物質財富。而自然界并不總是風調雨順、按照人們的意志行事，相反，自然災害時有發生。所以人類需要同自然界作斗爭。僅僅看到人與自然和諧的一面，忽視矛盾和沖突，容易抑制對自然對象的改造意識，難以激發改造自然、利用自然的動機和要求，這一點與不斷變革、進取的現代的時代精神是不相融的，當然也就不利于人類更好的生存和發展，更不利于現代和諧社會的構建。

2、儒家的“天人合一”思想過于強調自然的倫理道德意義而忽視對自然規律和奧秘的探索。儒家討論“天”旨在說明人間倫理道德，而不是探求自然的奧秘。無論是孟子的“仁民愛物”還是二程的“萬物一體”都是如此。朱熹等宋明理學家提倡“格物”，對天地自然也發表了自己的見解，但他們的目標也不在于探求自然知識，而在于探求道德原則，即通過格物致知導向正心誠意，因此，“格物”并不是探究天地萬物的規律，而是體認天地萬物先驗具備的“天理”。以倫理道德的眼光去看待天地萬物亦未嘗不可。道德可以起到一定的調節作用，但在利益面前往往顯得軟弱，而且沒有強制性。因此如果僅僅如此，則不利于人類的生存和發展。自然萬物畢竟是不能理解人、順應人的，要改造自然，使自然物適應人，其先決條件是對自然的規律性和必然性的認識。否則，要么消極地順應自然，要么盲目地改造而受到自然的懲罰。就目前的情況看，人類對自然規律的認知有待加深，對自然的改造和利用需加節制。目前要解決的是過分改造、利用自然所引起的生態危機同題。保護、改善生態環境，畢竟是—個克服工業和科技文明負面效應的大行動，離開現代科技文明是不行的。

三、科學轉化儒家“天人合一”思想，樹立現代人天和諧新理念

2005年2月19日，胡錦濤同志在省部級主要領導干部提高構建社會主義和諧社會能力專題研討班上指出，我們所要建設的社會主義和諧社會，應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。就是說，社會主義和諧社會不僅要做到人與人、人與社會的和諧，而且要做到人與自然的和諧。人與自然和諧相處，是對儒家“天人合一”思想的科學轉化。是社會主義現代和諧觀的重要內容，也是構建社會主義和諧社會的一個重要目標。

1、現代的“人天和諧”新理念具有科學的立論基礎。人與自然和諧相處的現代人天和諧觀奠定在馬克思主義唯物辯證法科學原理基礎之上。對立統一規律告訴我們，世界上一切事物、現象和過程的內部都包含著相互關聯又相互排斥的兩個方面，即矛盾雙方既有同一性又有斗爭性，二者共同作用推動著事物向前發展。整個世界就是由人和自然組成的一個矛盾統一體。馬克思很早就對人與自然的關系進行了深刻的闡述。馬克思指出，人是社會的主體，又是自然的一部分，即人是生活在自然界當中的社會人，自然界是人的自然界。“只有在社會中，人的自然存在對他來說才是他的人的存在，而自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”自然界是人類賴以生存的基礎，人與自然是不可分離的有機整體。物質資料的生產和再生產以及人自身的生產和再生產，都是以自然界的存在和發展為前提條件的，因為人本身是自然界長期發展的產物，沒有自然界就沒有人本身。“人直接的是自然存在物”。自然界是人類得以生存和發展的天然的“衣食倉庫”、“武器倉庫”和“精神產品”的倉庫，生產力雖然是社會發展的根本動力，但離開作為生產環境的自然界這一前提條件，生產力的發展就成為無源之水和無本之木。人與自然組成了一個對立統一的生態平衡系統，只有維持這種平衡，人類才能得以生存繁衍。因此，必須正確處理人與自然的關系，注重它們在對立中的和諧統一，才能真正使自然資源得到可持續利用，促進經濟社會的可持續發展。

2、現代的人天和諧新理念是對歷史經驗教訓的深刻總結。隨著經濟社會的發展，人類的社會生產力不斷發展，人類開發、利用自然的能力不斷提高，人與自然的關系也不斷遇到新的挑戰。近代工業社會，人類的創造力得到了大幅度釋放。科學技術飛速發展，大大解放了生產力，提高了人類占用自然資源的能力，人類從自然界得到了巨大的財富。然而，由于大規模無序地開發和利用自然資源，導致了自然資源的急劇消耗和生態環境的日益惡化。大自然被人類的行為激怒，一次次地用它的法則懲罰人類，以至于今天，我們不得不面對這樣的事實：我們正在走的是一條先破壞后修復，先污染后治理，先開發后保護的道路。我們正在步發達國家工業化道路的后塵，繼續以犧牲環境資源來換取經濟快速增長，這無異要使整個人類走上一條不歸路。人與自然相互作用的模式比以往任何時候都更復雜，相互關系已很難協調，必須付出巨大成本才能保持某種暫時平衡。

人類的文明和中國以經濟建設為中心的改革開放的社會發展到今天，從統籌人與自然和諧發展、構建社會主義和諧社會的全局出發，需要確立這樣一個基本觀點：人的生產目的、社會目的，必須以遵守、順應自然界的發展規律為前提、為依據。舍此，人類將從根本上失去家園，失去生存的空間。如果人類的生產活動竟是以破壞甚至毀滅自然的生態環境和違背自然的發展規律為代價，那么人類的這種生產活動無異于慢性自殺，無異于自取滅亡。面對著日益嚴重的環境問題，我國經濟社會發展與資源環境之間的矛盾日益突顯。如果不能有效地保護生態環境，不但不能實現經濟社會的可持續發展，還可能引發嚴重的經濟社會問題。我們不能再執迷于對自然的“征服”、“統治”，而應轉向對人與自然之間和諧共進理想關系的追求。走人與自然和諧相處之路。保護和改善生態環境，提高資源利用效率，這是我們總結歷史經驗、重新審視人與自然關系之后作出的理性選擇。

回顧歷史和現實，我們可以看到：人與自然的關系在我國走出了這樣一道歷史的軌跡：古代社會，在天人關系上，以人消極被動適應自然、聽天由命的“宿命論”為其特征，儒家的“天人合一”思想是其最為典型的表現；近現代社會，以人無節制地、掠奪式地開發、利用自然資源的征服論為特征，突出地表現在對儒家“天人合一”的思想徹底批判和否定；當今，人們已經深刻認識到，當代和未來社會，必須對儒家“天人合一”思想加以去粗取精、去偽存真的科學改造，以合理利用、保護資源而實現人與自然和諧發展的“和諧論”為特征，樹立現代的人天和諧新理念。人與自然關系的調整。由宿命論走向征服論，再到和諧論，是歷史發展的必然，也是20世紀到21世紀內最大的進步，它顯示人類的思想認識、道德水準、實踐能力與科技水平在不斷地完善和提高，并不斷地調整著主客體之間的關系，使之向良性循環方向發展。

3、善待自然，積極探索自然。實現人與自然的和諧相處。現代的“人天和諧”新理念注重在人與自然的對立中求得它們的和諧共生。它既強調人與自然關系的倫理道德意義，又要求人們必須重視對自然規律和奧秘的積極探索，通過多種可操作的措施實現人與自然的和諧發展。建設社會主義和諧社會，實現人與自然的和諧相處需從以下幾個方面著手：一是在全社會大力倡導熱愛自然、尊重自然、善待自然的觀念。因為人是大自然的一部分，大自然是人的養育者，人類理想的生存環境是人天的和諧共處，而非片面的斗爭和盲目的征服。尊重自然、善待自然，其實也就是尊重和善待我們人類自己。這一點與儒家的“天人合一”思想是相通的。儒家“天人合一”思想，只是“應然”之論，包含著精神與道德層面的形而上的追求內涵，必須使它與現代的科學精神結合起來，才能實現由“應然”向“實然”的轉變。二是在全社會大力倡導科學精神，正確認識自然，尊重自然規律。人類對自然的開發、利用和改造永遠也不會停止，問題在于如何開發、利用和改造自然。這就必須認識自然規律，按自然規律辦事，惟有如此才可能做到真正有效的開發、利用和改造自然，從而實現人與自然的和諧相處。三是高度重視和加強環境污染的治理與生態建設。面對生態環境遭受嚴重破壞和環境污染日漸加重的嚴峻現實，我們應以科學發展觀為指導，加大治理環境污染的力度，堅決禁止各種掠奪和破壞自然的做法，堅決改變以破壞資源和環境為代價的粗放型經濟增長方式，采取堅決行動保護自然，維護自然生態系統的平衡與和諧。同時，增強全民族的環境保護意識，在全社會形成愛護環境、保護環境的良好風氣。四是提高資源使用效率，建立資源節約型的社會經濟體系。我國提出了“走新型工業化道路”的選擇，即我國的工業化要實現“經濟效益好、資源消耗少、科技含量高、環境污染小、人才資源得到充分利用”的良性循環，發展新科技，建立與環境和諧的科技體系。五是以新的指標體系來衡量社會經濟的發展，考核各級干部。一些地方常常把發展簡單等同于經濟增長，又把經濟增長簡單等同于工業增長，在地方各級政府的政績考核中，把GDP、招商引資和投資項目作為政績考核的主要指標。于是許多地方政府往往不顧本地生態環境和自然資源狀況，大上高污染、高消耗的項目。新的指標體系不僅要反映經濟增長的總量水平，更應該反映出經濟增長的質量，反映出經濟增長過程中環境、生態和資源的代價。綠色GDP就是符合上述要求的一個很好的經濟指標，目前正在抓緊進行研究。六是完善法規體系，通過各種政策措施推動循環經濟體系的建立。循環經濟將“資源一產品_廢物”這一傳統的線性物流模式改造為“資源一產品一再生資源”的物質循環模式，充分提高生產和再生產活動的生態效率，以最少的資源能源消耗，取得最大的經濟產出和最低的污染排放，實現經濟、環境和社會效益的統一，建成可持續的生產和消費模式。作為一種新的經濟發展模式，循環經濟的發展需要對現有的經濟制度進行改革和創新，重點要健全法制，完善政策，對現有宏觀經濟政策體系進行改革，逐步建立綠色的產業、財政、稅收和金融等政策體系，引人生產者責任延伸制度等，明確生產者、消費者的社會責任和義務，建立和完善公眾參與環境保護和實踐循環經濟的制度。

儒家“天人合一”思想是中國傳統文化的精粹，體現了儒家學者仁厚的心胸和博大的情懷，但它只是給人們提供了精神修養的方法和境界，并未提供認知、改造自然和保護、改善生態環境所需要的知識和法則；它可以提高人的道德修養和精神境界，增強人們對自然萬物的關愛之情，這對保護自然環境、解決生態危機問題具有重要的意義，但它不能具體地運用于解決目前的生態問題，它與現代提倡的人天和諧新理念還有著根本的區別。要真正解決生態問題，必須把人與自然的關系看作是一項綜合的系統工程，運用社會的、經濟的、法律的、道德的等多方面的手段，進行綜合治理。最終的根本途徑是在科學發展觀的指導下，不斷提高科技水平，大力發展社會生產力，實現生產發展、生活幸福、生態良好的良性循環和辯證統一。

[責任編輯：陳合營]