后現代主義及其哲學轉向思考

[摘 要]后現代主義思維方式的產生深刻影響并滲透到人類生活的各個領域。后現代主義的解構和建構使人們的思維方式更具強大的現實批判精神和新的理性思索。后現代主義向哲學轉向對建構新的更合理的理論思維給予了更廣闊的發展空間。

[關鍵詞]后現代主義；解構與建構；哲學轉向

[中圖分類號]B08 [文獻標識碼]A [文章編號]1009—2234(2008)06—0039—02

“二戰”后，現代西方社會隨著科技革命的迅猛發展和社會變速加劇，跨入了所謂的“后工業社會”，并在理性與非理性、太陽神與酒神、上帝與世俗的搏殺中，經歷著新的“嬗變”。正是這種嬗變標志著20世紀的西方文化分為兩個時期——現代主義(Modernism)與后現代主義(postmodernism)。后現代思潮在20世紀60～70年代興起，并伴隨著科技革命和資本主義的高度發展，西方社會進入了“后工業社會”，在文化形態上稱之為“后現代社會”，至今已滲透到藝術、哲學、經濟、政治等幾乎人類生活的全部領域，并出現在不同主題的大眾文化中。雖然后現代精神或后現代意識形態現在尚未取代資本主義傳統的主流思想，“后現代性”尚未覆蓋“現代性”。但它正在當今世界各國的意識形態、社會文化和社會生活等方面發生著深刻影響，并且滲透在世界的全球化進程中。本文試圖從后現代性及后現代哲學轉向方面進行理論分析，以便更好地認識后現代主義這一思維方式。

一、后現代主義及其思維方式的產生

所謂“現代”，按照后現代主義者和哈貝馬斯等人的共同理解，從歷史時期上講，是從文藝復興開始，經啟蒙運動到20世紀50年代，實際指西方資本主義產生、發展而走向現代化的過程。“現代化”就是指商品化、城市化、官僚機構化和理性化的過程，這些過程共同構成了“現代世界”。“現代性”體現的是理性和啟蒙精神，它相信社會歷史的進步，人性的不斷改良和完善。而在1982年增補版《牛津英語詞典》中對“后現代”的解釋是：“指繼被叫做顯得的東西之后，或時間后于現代。”這就將后現代看作是時間上的、歷史分期的一個階段。然而對“后現代”許多人把它看作是西方歷史上的一個戲劇性的斷裂或決裂，是一種舊的東西的終結和新東西的來臨。

對于后現代主義，人們從內容上在不同的領域進行理解和闡釋。如解構學派的德里達認為“后現代”就是要反思現代，要否定一切“現代性”的東西；法國利奧塔認為“后現代”是現代的自身之物，甚至是現代的“初期狀態”；美國丹尼爾·貝爾認為“后現代”不首先是一個時間概念，主要從歷史分期上把握；而王治河教授認為“后現代”是一全新的思維方式。這種從思維方式角度把握后現代，是因為可以使人們從“現代”和“后現代”硝煙彌漫的論戰中找到他們各自為其自身而具有的鮮明特征，更重要的是，可以從中發現并汲取后現代主義的一些合理思想。

如同傳統社會中存在現代主義對傳統主義的對抗，“現代主義一經誕生，就隨之認可和預示了后現代主義的誕生。”自現代主義占統治地位之時，它就有了一個對其不斷的批評、超乎對手——后現代主義思維方式。而且后現代主義思維方式在對現代主義思維方式進行徹底認識、分析、發現其中問題并克服的過程中樹立起自身的顯著特點。批判和超越現代主義思維方式是產生和存在的意義所在，向后現代主義思維方式的轉變是通過“解構”即批判階段和“建構”階段實現的。

二、后現代主義的“解構”和“建構”

后現代主義一詞據英國堅克斯考察，最早出現于19世紀70年代由當時英國藝術家查普曼首次使用并從此得以沿用。前期的后現代主義比較龐雜，有反基礎主義、非理性主義等多種表現，其中解構主義較具代表性。現代主義思維方式在哲學上的表現從柏拉圖的“觀念”、笛卡爾的“我思”、斯賓諾沙的“實體”、黑格爾的“絕對精神”到胡塞爾的“先驗自我”、分析哲學的“語言”等等典型的“邏各斯中心主義”，即追求本源和終極真理。美國學者R.H.麥金尼認為后現代主義和現代主義論爭的最根本之處是“一與多”的問題。現代主義者試圖尋找和創造統一性、秩序性、整體性、客觀真理及永恒真理，而后現代主義則去發現和再現多樣性、無序、不完滿性、多元論和變化。解構主義在德里達(1967年)時期出臺，他致力于消解二元對立的現代注意思維方式，對等級壓迫的結構(如認為言語優于書寫)進行解構和顛覆。其目的在于“廢除所產生的社會性不平等并保證每一個個體有均等競爭機會的前景，就包含在被遺棄的現代社會的夢想之中”。如果說解構主義的主旨在于批判現代主義思維方式，是在“破”現代主義思維方式的過程中顯現出來的思維方式，那么它還必須通過“立”來對其自身更顯著的特點——建構型現代主義的主旨在于超越現代主義思維方式。

思維方式的發展、歷史的演進是一種無止境的量的積累。新事物在舊事物的基礎上得以成長，體現了歷史的連續性與非連續性的統一。思維方式的革命將給人民群眾創造歷史帶來新生力量，也只有認定一種新的、更為合理的思維方式，才會帶來一個新時代的到來。所以固守現代主義思維方式在發展中會碰到許多難題，要開辟真的創造之路，僅僅對落后的現代秩序進行反映是不行的，需要提出一種新的世界觀。解構的代價是“生活自始至終都由被放逐敵人的無處不在的部隊所管制”，所以后現代主義在其解構過程中打破現代主義思維方式及其編織的神話，在其建構過程中則樹立了一種新的思維方式。

“解構主義”的后現代主義，其深刻的洞察和強有力的批判及它切入問題的準確度和對強大現實勇敢的批判精神，是后現代主義思維方式得以形成和發展的重要一步，在其建構階段，后現代主義汲取了古典思維的“和諧思想”和現代思維如確認科學的強大推動力等合理思想。在超越過去思維方式的同時，樹立了后現代主義思維方式的鮮明特征。有破有立，解構和建構成為向后現代主義思維方式轉變的兩個不可或缺的階段，并使后現代主義哲學得到一定程度的發展。

三、后現代主義哲學的轉向

后現代主義哲學思潮的產生是資本主義制度下新技術革命的發展、變化和影響的結果。所謂“現代主義哲學”，是指從笛卡爾開始的理想主義哲學、啟蒙運動、19世紀以康德、黑格爾為代表的德國古典哲學、馬克思主義哲學、孔德的實證主義、20世紀的馬克斯·韋伯的哲學、薩特的存在主義、弗洛伊德的精神分析和哈貝馬斯的交際行為理論等。自1979年法國哲學家利奧塔出版《后現代狀況》一書，后現代主義思想正式進入哲學講壇，并在歐洲乃至全世界廣泛傳播和迅猛發展。可以說，后現代主義對于西方傳統哲學的批判是整個西方哲學發展史上哲學批判和論戰中最全面、最激烈、最具根本性的一幕。

1、后現代主義哲學，從某種意義上說是一種社會批判理論，對資本主義社會自身發展是一種理論反省。資本主義發展到后現代社會，其內部的各種矛盾充分暴露，這促使哲學家們從更高的理論層次上來反思資本主義發展過程中的方方面面，后現代主義在這一反省過程中更多地看到資本主義現代化過程給人類生存帶來的危害和弊端。由于人與自然關系的對立，人類無限制地向自然界索取，使得自然環境和生態平衡遭到極其嚴重的破壞，地球已越來越變得不適合于人的生存。加上現代主義宣揚科學至上，以為科學技術可以解決人類的一切問題，然而科學的發展不僅重新導致了人的異化或人的自由喪失(如美國轟炸南聯盟、入侵伊拉克等)，導致了對精神文明和道德信仰的忽視，高度發達的科學技術結果可能使人類走向毀滅，這難道不是后現代主義從反面給我們的警示嗎?

2、后現代主義哲學以批判現代主義哲學為己任，其建設性思考是后現代哲學的轉向。當人類進入到科學技術高度發達的后工業社會、信息社會或后現代時代，社會的生產結構、文化形態和交流方式發生了巨大變化。后現代哲學思潮的崛起，一方面反映了當代西方思想文化的新流向和新變化，昭示了自古希臘至文藝復興、浪漫主義、啟蒙運動至現代主義的西方文明存在極大的困境；另一方面表明了后現代主義對前現代主義的反叛、承襲和超越的歷史與邏輯的統一性和必然性。因此，倡導一種或多種能夠解決現代性文明本論的思維方式和方法，從而走出哲學困境，則成為后現代主義哲學關心的課題。后現代主義哲學反對普遍化、總體化、同一性、等級體系、本質論、基礎論和表象論，肯定多元性、多樣性、差異非中心、零散化、機遇、不確定性、流動和生成，這是一次大膽的嘗試，是一種新的轉向，產生了一系列后現代主義哲學的建設性思考。如佟立老師提出的將人與人、物與物及人與自然的關系視為內在的、共生的、平等的和構成的“構成主義”；強調“有機主義”，世界是相互的共生關系；世界各國在經濟等方面互惠互利、相互依存而實現雙贏的“依存主義”；還提出了男女平等及世界各國共同面對市場風險的“并聯主義”；強調人類面對環境、資源、生態的“再生主義”；以及后現代性對現代性的揚棄等等。總之，后現代主義哲學的建設性旨在徹底改變現代性的世界形象，重新塑造當代世界的后現代模式。這意味著后現代性精神具有時代現實性，即使它存在某種理想化的構思，這也是對當代世界的巨大挑戰。

3、后現代主義哲學并非絕對科學，它也包含著許多消極因素。后現代主義的根本問題是過于偏激，對現代主義基本上采取了完全否定的態度，把自己和現代主義看作是完全對立的兩極。后現代主義主張非理性主義、相對主義、無政府主義、反對辯證法和歷史唯物論，使后現代主義哲學理論在思想方法上，由于片面強調了不確定性、無序、非連續性和斷裂，這只看到事物變化的一個方面，而忽視并否定了事物存在著相對穩定性和普遍的聯系性，這使后現代主義又陷入了形而上學。同時后現代哲學理論對人的主觀能動性、真理性、共識和社會歷史的進步性持徹底的否定態度，認為真理并不存在，沒有什么純粹主觀或客觀的事物。宣稱哲學終結了，傳統的本體論已死亡，現代認識論也失去了意義，這又重蹈了黑格爾絕對主義的覆轍。后現代主義哲學的典型代表了利奧塔的否定“共識”觀，認為“共識不過是討論問題時的某種特殊情況，共識并不是科學討論的終極目的，相反，討論的目的不是追求共識，而是追求本論推理。”這就使其理論喪失了社會和歷史意義，是對人類繼承和發展已有的文化或文明成就的絕對否定。再者后現代理論忽視歷史發展的進步性和客觀規律性，把歷史進步性說成是“極其可疑的假說”，這導致他們在真理和實踐上不可避免地走向悲觀主義。后現代主義對現代資本主義文明的虛偽性、欺騙性和不合理性及陰暗面的揭露、批判和否定無疑是進步的，但把人類一切優秀文明成果一同否定掉了，這是后現代主義哲學思想的一個重大損失。由于這種缺失使后現代主義在文化實踐上，雖然同現代主義相對，甚至在某種程度上成為現代主義的反動，但實質上它是現代主義的極端發展。

[責任編輯：李曉麗]