榮格原型理論的現代意義闡釋

[摘要]榮格的原型理論是建立在他的集體無意識理論基礎上。集體性、普遍性構成了原型的基本文化內涵。在現代社會，集體無意識原型理論為不同民族尋求文化的共同性、促進文化交流提供了途徑。原型的審丑與懷舊現代表征體現了榮格對人類自身的關懷和拯救現代文化的現實意義。原型理論不會隨著社會的轉變、時代的變遷而被遺棄。作為一種闡釋理論其在文學、戲劇、電影、建筑、城市文化等多種藝術領域中不斷豐富著它的意義闡釋空間。

[關鍵詞]榮格；原型；文化同一性；審丑；懷舊

[中圖分類號]B5 [文獻標識碼]A [文章編號]1009—2234(2008)06—0041—02

榮格的原型理論從二十世紀八十年代引進我國以后，大多的時候是作為原型批評理論流派的一部分被人們介紹與熟知的，當時的許多文藝工作者將原型理論大量運用于我國的文藝批評領域，掀起了原型批評的熱潮。但當原型批評理論的熱潮過后，我們不僅要反思榮格作為原型理論的始作俑者，他賦予原型理論怎樣豐富的元意內涵，他所提出的原型理論在現代社會具有怎樣的意義延續性。榮格在十九世紀向二十世紀的社會轉型期提出原型理論一定有其時代文化表征。本文從文化的審美視角對榮格的原型理論進行現代價值進一步的挖掘，并對其理論意義進行思考。

首先我們應該明確榮格的原型理論的內涵是建立在他的集體無意識學說基礎之上的，這樣就奠定了其宏觀文化理論視角。在榮格的美學理論建構中，原型理論是其最核心的部分。榮格認為原型是集體無意識的顯現。集體無意識的內容就是所謂的原型。“原型是典型的領悟模式，無論什么時候，只要我們遇見普遍一致和反復發生的領悟模式，我們就是在與原型打交道”由此我們可以看到原型雖然在具體文藝實踐中在不同的時代有不同的表現，體現出一定的變異性，但就原型的元意義內涵，則是它的集體性、普遍性構成了其最基本的特征。這也構成了原型最突出的文化基質。榮格在他的原型理論中重點闡釋了陰影、人格面具、阿尼瑪與阿尼姆斯等原型。那么我們去哪里去尋找原型呢，榮格認為，原型永久的存在我們的精神之中，但在具體的文藝實踐中表現在神話、童話、民間故事等文學作品中。

本文以西方現代社會文化為大背景分別從以下原型的文化同一性、原型的審丑與懷舊兩個方面探討原型理論的現代價值及其理論意義。

一、原型的文化同一性

反思現代文化我們所面臨的基本問題，就是全球化問題所帶來的從美學到文學藝術一系列的變化。全球化的過程中亞非國家引進西方先進文化理論用來豐富本土文化，長此以往帶來的后果是全球文化趨同于西方文化，東方文化面臨著西方文化霸權挑戰的問題。與此同時，在文藝界出現了文化的普遍主義與特殊主義的激烈爭論，東西方之間的文化交流與碰撞也呈現了前所未有的態勢。在如此嚴峻的文化語境下，我們對不同的文化思想采取吸收借鑒的態度時，往往夸大了中西方文化與文學藝術現象之間的不同。但現實情況是“在當今全球化的時代，由于交通工具和資訊系統的發達和便利，中西文化的互動性明顯增強，而且現代性的一個顯著特征就是趨同性”。二十世紀傳統文化的斷裂，全球化使中西文明互相影響交融。集體無意識原型為我們尋求文化的共通性，促進中西方的文化交流提供了途徑。

縱觀世界，不同的國家、不同的種族，我們都可以在其歷史上的文學藝術作品中發現相同以及類似的原型，如智叟的原型，在世界各國的童話作品里我們都會發現相應的智叟原型，具體表現為神奇的智慧老人形象。為什么會產生這樣的文學現象呢，我們可以深入榮格的集體無意識原型理論去尋找答案，榮格認為原型具有普遍性、集體性，是從遠古時代保留下來的普遍意象，是人人都共同擁有的普遍的精神結構，也就是說，原型先天的存在于人類的頭腦中，由此我們可以解釋為什么不同國家的文學藝術作品中會有相同的文藝原型，會產生相似的文學模式。與此同時，也恰恰是這些自古以來我們埋藏在內心深處共同的原型屏除了世界上不同的人與人之間的隔閡，拉近了東方與西方、不同的種族之間的距離。讓我們在世界經典的文藝作品中獲得深深的共鳴，在這種共鳴中取得一種對不同文化價值的認同感。在全球化的過程中更多地尋求民族的共同性，減少仇恨與差異。增進理解與合作。可見，原型的文化同一性促進了當代不同地域文學藝術之間的交流。增進了東西方文化之間的認同感。值得一提的是榮格在他所處的時代也一直為中西方文化的融合與交流做出積極的貢獻，榮格將印度的瑜伽、日本的禪宗理念、中國的藏傳佛教、以及道家文化融入到他的分析心理學領域。他對東方文化的研究完善了其心理學理論體系，豐富了原型理論的內涵。從跨文化的角度賦予了原型理論現代意義表征。原型表現出來的現代文化特征也豐富了西方二十世紀的審美文化。

二、原型的審丑與懷舊

審丑是二十世紀文化轉型期發生的一種獨特的審美文化現象，也是藝術現代性的突出特征之一。二戰的爆發，社會的巨變，人們的價值觀隨之發生了轉變，如影相隨的漂泊感、焦慮感，對自身身份的無法認同感沖擊著人類的傳統思想觀念，也激發了西方哲學觀的轉變。尼采、叔本華的非理性哲學思潮沖擊著傳統的哲學觀。于是有了波德萊爾的《惡之花》、艾略特的《荒原》、蒙克的《吶喊》。文藝作品更加關注人性深處善惡的掙扎，揭露工業社會帶來的喧囂、混亂。上帝死了，人們不再對基督教頂禮膜拜。科技的發達伴隨著信仰的缺失，人們處于社會變革期的焦慮之中。

榮格身處世紀之交的社會轉型時期，對此有著深深的擔憂。這些都表現在他的原型美學理論中，榮格在他的原型理論中重點闡釋了陰影這一原型，陰影表現了主體人內心丑惡的一面，是最貼近動物性的一面，是萬惡之源。是人格中最卑劣的部分。文學作品《化身博士》反應了科學技術高速發展下，人格的分裂。吉基爾博士關注人性的善與惡并以身試法將自己作為實驗對象。關于他人性善惡的兩面，作品分別刻畫了博士的兩種形象，一種是白天受人尊敬與愛戴，儀表堂堂的吉基爾博士，另一種是夜晚面容丑陋、心理扭曲、萎縮不堪行走于城市中黑暗巷道中的海德先生。作品對他人性的陰暗面進行了深入的刻畫和描摹，深刻表現了人自身的局限性。博士最后控制不住人性中惡的誘惑，做盡了壞事。最后以一死獲得解脫。陰影的消極作用不但會引發個人內心的扭曲，還會引發一系列的社會道德問題。陰影在社會的壓抑下會爆發出巨大的能量，“這就是為什么再沒有一種宗教像基督一樣用無辜者的飛濺的鮮血來褻瀆宗教的原因，這就是為什么世人從未目睹過比基督教國家之間的戰爭更為殘酷的戰爭的原因。”榮格敏銳的捕捉到了社會轉型期人們的心靈危機問題，對人性中丑的一面進行了深入的理論闡釋。那么怎么解決陰影引發的現代心理危機呢?榮格原型的另一現代特征即其“懷舊”的特性為我們解決現代人的心理危機提供了途徑。何為“懷舊”?周憲在他的《文化現代性與美學問題》一書中賦予了“懷舊”這一概念以現代美學意義，他認為“懷舊就是現代人思鄉戀舊的情感表征，它以現實不滿為直接驅動，以尋求自我的統一連續為矢的，它正是現代人為彌補生活的不連續性而自行采取的一種自我防御機制”“懷舊”作為現代社會的一種文化表征，它的出現并不是偶然的，“從19世紀中后期以來，懷舊的情緒貫穿了整個現代藝術的發展史，通過藝術家的藝術理念和藝術活動得到了張揚：從浪漫主義運動提倡‘回歸自然’開始，到‘頹廢派’和象征主義試圖脫離現代社會，通過抨擊現代社會或與現代社會保持距離來尋找另一個‘詩的世界’，……再到后期印象派和野獸派在自然和生命的原始熱情中尋找創作靈感，最后在超現實主義的返古暗流那里達到高潮”。在這里“懷舊”作為一種現代審美文化精神的普遍性表現在二十世紀上下的藝術與文化領域內。

榮格生活在十九世紀末20世紀初這樣一個社會時期，原型理論的內涵也相應地被打上了時代風氣的烙印。榮格認為，原型是遠古時期就存在的一種原始意象，“原型這個詞就是柏拉圖哲學中的形式，為了我們的目的，這個詞既適宜又有益，因為它向我們指出了這些集體無意識的內容，并關系到古代的或者可以說是從原始時代就存在的形式，即關系到那些自亙古時代起就存在的宇宙形象。”原型是從古老的文化中吸取營養，當現代人遭遇內心的貧瘠，原型就會帶領我們返求于古代，“去尋找原來那種充滿生機和野性的對人類群體的‘神秘參與”榮格試圖通過原型的懷舊的特性來尋找到人類失落已久的精神家園，尋找到人內心能夠詩意棲居的地方。原型的這種原始懷舊的特性不失為一種應對現代人精神荒蕪的一種對策，雖然時代不斷發展，社會不斷進步，我們不妨放慢腳步，回望人類古老文化的源頭。在傳統文化中汲取養分，在古典與現代之間打通橋梁。讓我們的知識歷久彌新。

原型的存在超越了民族與時代。也正因為如此，我們在各個民族文藝作品中可以找到相同的原型模式。榮格認為原型是人精神本體的一種表現形式，它的生命力不僅蘊含在古老的原始神話中，在當今時代，依然能夠顯現其勃勃生機。原型理論作為一種闡釋理論在文學、戲劇、電影、建筑、城市文化等多種藝術領域中不斷豐富著它的意義闡釋空間，在這些藝術領域中原型理論將會大有用武之地。

榮格的原型內涵并不是僵化的，而是充滿生機與活力的，有著豐富的現代美學意義與價值，原型理論文化同一性視角為我們提供了不同文化間和諧互通的新關系。原型的審丑與懷舊體現了榮格對人類自身的關懷和拯救現代文化的現實意義。面對新的大眾文化思潮的崛起，原型理論顯示了不同尋常的生命力，在現代依然活躍在不同的文化領域。本文對原型理論進行了探索性的闡釋，力求在原有理論研究的基礎上發現原型理論現代價值與發展走向。原型作為人精神本體生命力的一種表現形式，不會隨著社會的轉變、時代的變遷而被遺棄。只要人類不喪失真善美的情感，原型就會在我們需要的情境中出現，并進一步表現在文藝作品中和我們產生情感的共鳴。榮格的原型理論為現代審美文化的發展提供了一種理論支撐，原型理論對現實的觀照在現代社會定會產生積極的指導和放射意義。

[責任編輯：李曉麗]