生態文明視域中的生態文化探析

[摘要]我國小康社會的奮斗目標提出“生態文明”的建設要求。生態文明是人類一種新型的文明形態，對人類文化發展提出生態文化的建設要求，且生態文化是生態文明建設的關鍵，是社會主義可持續發展的內在要求。因此，我國未來及今后長期一段時間內應注重生態文化的構建，以馬克思的生態觀為指導，批判地繼承中國傳統文化的生態文化思想，同時應吸收現代西方生態文化的積極成果，進行整合與創新，從而建設社會主義自己的嶄新的生態文化體系。

[關鍵詞]生態文明；生態文化；建構

[中圖分類號]G0 [文獻標識碼]A [文章編號]1009—2234(2008)06—0053—04

黨的十七大提出實現全面建設小康社會奮斗目標的新要求，其中提出要“建設生態文明”，并將之與物質文明、精神文明和政治文明相并列，使“生態文明觀念在全社會牢固樹立”。這是我黨首次把“生態文明”這一理念寫進黨的行動綱領。生態文明的崛起是不可逆轉的世界潮流，是人類社會繼漁獵文明、農業文明、工業文明后進行的一次新抉擇。

一、生態文明：一種新型的文明形態

從人類發展的歷史來看，最早的文明形態是原始的漁獵文明，然后是傳統的農業文明和近代開始的工業文明。生態文明作為“后工業社會”的一種文明形態，可以從廣義和狹義上進行界定。廣義上的生態文明是指人類遵循人、自然、社會和諧發展這一客觀規律而取得的物質、制度與精神成果的總和，是人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨的文明形態。狹義上的生態文明，是與物質文明、政治文明和精神文明相并列的現實文明形式之一，是協調人與自然關系的文明，旨在強調人類在處理與自然關系時所達到的文明程度。

生態文明觀念，產生于現代環境運動及人類對可持續發展的不懈探索，并與西方馬克思主義思潮密不可分。從上世紀70年代起，西方生態運動和社會主義思潮相結合，形成了諸多關于生態文明的理論成果：資本主義制度是造成全球生態危機的根本原因；生態危機成為轉移經濟危機的新手段；環境問題的本質是社會公平問題；要擺脫生態環境危機，就必須超越傳統工業文明的邏輯；用生態理性取代經濟理性；未來社會應該是人類文明史上的一場質的變革，應是一個經濟效率、社會公正、生態和諧相統一的新型社會。

生態文明無疑是人類文化建設的新途徑，國內有學者認為，生態文明建設包括三個層次：一是生態文明的物質層次，即生態文明的生產方式。如學習生物圈的物質生產，創造“生態工藝”，實行“生態化”生產。二是生態文明的制度層次，即樹立“以人為本”的政治觀。三是生態文明的精神層次，即生態文明的價值觀。因此，生態文明與通常意義上講的“三個文明”相比，是更高一個層次的文明形態，它的次一層級包括制度層次的選擇、物質層次的選擇和精神層次的選擇。換言之，其二級層次仍然是“三個文明”：精神文明、物質文明和政治文明。

倡導生態文明理念將使人類在觀念上、生產生活方式上發生一系列的觀念轉換。

倫理價值觀的轉變。過去的西方哲學認為，對于人和自然界，只有人是主體，自然界只是人的對象，因而只有人有價值，其他生命和自然界沒有價值，因此道德只涉及人對人的行為，只對人講道德，這也是工業文明人統治自然的哲學基礎。生態文明觀認為，不僅人是主體，自然也是主體；不僅人有價值，自然也有價值；不僅人依靠自然，所有生命都依靠自然。如施韋茲在《文明的哲學：文化與倫理學》中認為“倫理與人對所有存在于他的周圍的生命行為有關，只有當人認為所有生命包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的時候，他才是道德的”，這種根本上完整的倫理學促使所有的人關懷他周圍的所有人和生物的生命，給予需要它的人以真正人道幫助，給予所有生物以道德關心。

生產和生活方式的轉變。工業文明的生產方式，從原料到產品到廢棄物，是一個非循環的生產；其生活方式以消費主義為原則，以奢侈性消費為特征，認為更多地消費就是對個人社會地位的承認和對經濟發展的貢獻。生態文明致力于發揮人的主動性，人的生活方式應主動以實用節約為原則，以適度消費為特征，崇尚精神和文化生活的享受；生產方式上強調資源節約和循環利用，從源頭上減輕現代文明對環境資源的壓力。生態文明把人類的自身素質提到一個嶄新的高度，成為現代人類文明的基本標志，是人類最普遍、最重要的進步。

社會制度新安排。“以人為本”并走出“人類中心主義”，要求在政治上建立“以人為本”的社會制度。生態文明反對極端人類中心主義與極端生態中心主義，是一個人與自然全面統一的社會形態。這種統一不是人無條件服從于自然，也不是人統治自然，而是符合“人一社會一自然”復合生態系統整體性觀點。文明的轉型決定社會政治經濟制度的變革。如果說農業文明帶動了封建主義的產生，工業文明推動了資本主義的興起，那么，生態文明將促進社會主義的全面發展。

二、生態文化：生態文明建設的關鍵

傳統文化即工業革命以來的文化，在價值觀上是人類中心主義，認為只有人有價值，推行以人類中心主義為指導的社會意識形態、人類精神和社會制度；具有“反自然”的性質，在行動上把自然界既當水龍頭又當污水池；倫理生活中只涉及人與人的社會關系，不涉及人與生命和自然界的關系，自然只是人類利用的對象，人無需對自然界承擔責任。生態文化，作為人類文化發展的新階段，概括地說，是從人統治自然的文化過渡到人與自然和諧發展的文化，是對當代人類面臨的生態危機反思的產物；是自然環境影響下的特色文化；是一種追求與自然生態系統和諧相處、協同進化的文化。

生態文化是人類文化發展的新階段，在生態文明建設中起著關鍵性的作用，如果沒有生態文化，生態文明就無從談起。

首先，文化是文明的關鍵。有學者作出比喻：人類是藝術家，他的作品便是文明。但文化對文明的導向有可能會導致其僵化。文明是文化的體現，文化創造文明，文化是精神上的，而文明是確確實實的物質。筆者贊同其觀點。文化是人類社會歷史過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，是一種歷史現象，每一社會都有與其相應的文化，并隨著社會的演進而發展。從人類歷史長河看，文化越發展、越進步，社會的物質文明和精神文明就越發展、越進步。生態文化就是與生態文明相應的文化，因而生態文化是生態文明的關鍵，是人類可持續發展的戰略選擇。

其次。生態文化作為從人統治自然過渡到人與自然和諧相處的文化，蘊涵著人與自然和諧發展的生態哲學思想。這種思想早在十九世紀就被馬克思和恩格斯提出來了。馬克思指出，工業文明具有兩面性：人類對自然的征服一面“產生了以往人類歷史上任何一個時代都不可能想象的工業和科學的力量”；另一方面“隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸”。工業文明創造的大量生產力只獲得了片面的發展，對社會中大多數人和自然界來說成了破壞力量。因此馬克思恩格斯思考，如何在發展生產力的同時又不使生產力成為一種對人和自然的破壞力量?他們認為必須變革工業文明社會中人與人、人與社會、人與自然的關系，重構社會文化價值觀和自然文化價值觀。其中在人與自然關系上必須建構一種既充分利用自然又完整地保護自然的文化觀念。

再次，傳統文化到生態文化的發展使生態文明出現質的飛躍。生態文明是人類在對待人類與自然關系上的進步，期間經歷了漫長的過程，大致包括了人類功利主義時期、人類中心主義的生態文明時期、自然價值的生態文明時期。其中人類中心主義的生態文明時期，挪威哲學家阿恩·納斯稱之為“淺生態運動”，反對環境污染和資源浪費目的是為了實現人類持續的健康和富裕，在基本不觸動人類倫理價值觀念、生活方式、社會經濟結構的前提下單純依靠技術解決環境污染和資源短缺問題；自然價值的生態文明時期，納斯稱之為“深生態運動”，認為“自然界的多樣性具有自身的內在價值”、“人類是生物共同體的普通公民，而不是大地的主宰者和凌駕于所有生物之上的主人”。西方生態學思想中有“淺層生態學”和更進一步的“深層生態學”之別，而“淺生態運動”“深生態運動”分別是“淺層生態學”“深層生態學”思想的表現。生態文明主要體現在兩個方面：一是人對人與自然關系的覺悟所產生的新理念，如人與自然共生的思想，環境容量、土地承載力、生態平衡的思想、可持續發展理論等等；二是這種新理念所派生的人類在人與自然關系方面的價值觀和行為，即生態倫理、生態善惡觀、生態正義、生態責任等新的價值體系。與淺層生態學思想對應的也是生態文明時期，但是淺層生態學思想缺乏生態文明的第二方面。鑒于此，筆者認為淺層生態學是表層生態文明。與此同時，包含人對人與自然關系的覺悟所產生的新理念，且包含由新理念所派生的人類在人與自然關系方面的價值觀和行為的這種在生態文化基礎上的生態文明才是真正的生態文明。

作為生態文明建設之關鍵的生態文化，具有如下重要特征：

生態實在觀，即關系存在論。它強調事物的關系以及事物發展的過程。與笛卡兒“我思故我在”的“唯我論”相反，生態實在觀需要與其他事物的關系和過程才能得以說明實體。美國學者科莫涅爾認為，“一切事物與一切事物有關”是生態學最重要的規律，生態學研究一切事物與其他事物的關系。生態文化的出現以生態關系存在論為哲學根基，認為世界是“人一社會一自然”復合生態系統，是一個有生命、有思維、有精神的活的系統，它們是動態的不可分割的。同樣，把自然存在、社會存在和精神存在完全分割開來也是不可理解的。這種存在是一種有機的系統的整體性的存在。

生態價值觀，即和諧的生態價值論。在生態文化中，“人－社會－自然”復合生態系統不僅是一個存在系統，還是一個價值系統。人之外的其他生命和自然界不僅具有對人的工具價值，而且具有自身目的和內在價值。它們在應對環境變化的過程中趨向于維護自身的生存和發展，同時在演化過程中也是一個進化和價值增值的過程，人必須承認自然的真實存在。生態文化存在的意義在于，它以和諧為價值基礎，為人類的和諧發展，為和諧社會的建構提供精神支持。人類只有在這個復合生態系統中準確定位自己，才能做到既為自身而存在，也為生態系統的整體完善和健康發展而存在。

可持續型的發展觀。社會系統是一個有機的整體，社會的發展應是有機的和整體性的發展。生態文化以文明為基礎，提倡要平等地對待生命，道德地改造自然，強調人的主體地位但不過分張揚人的主體性。這也是可持續發展的條件和基礎。生態文化倡導人與人之間的代內和代際平等，倡導整個社會發展系統持續和協調的發展：在資源利用上既要改造自然，又必須做到不破壞自然生態環境，還應積極創造新的生態價值；要求人的消費心理由追求物質享受向崇尚自然、追求健康理性狀態轉變，倡導有利于環境保護，消費者健康，資源可持續利用，經濟可持續發展的消費方式；摒棄唯利是求的發展觀念，發展經濟和提高生活質量以自然資源和良好的生態環境為依托；把可持續發展的指導思想體現在政策、立法中，加強可持續發展的意識，建立與可持續發展相適應的政策、法規和道德規范。

生態文化所表現出來的這些特征正是目前生態文明的重要內容的一種折射。

三、整合與創新：生態文化的當代構建

目前人類所處的時代可以稱之為環境時代，既然如此，生態文化就是當前時代的先進文化。如何構建當代的先進文化將是目前面臨的一個重要課題。建設社會主義生態文化應在馬克思主義生態觀的指導下，批判地繼承中國傳統文化中的生態文化理念，同時積極吸收當代西方生態文化的優秀成果，通過整合與創新，構建社會主義自己的嶄新的生態文化體系。

生態危機的出現促使哲學家們以馬克思主義的觀點為指導來反思生態危機問題。馬克思所處時代的生態問題遠沒有今天嚴重，但馬克思和恩格斯的思想卻深刻揭示了生態危機產生的最深層原因。馬克思主義思想中蘊涵著豐富的生態文化思想，最主要的可概括為以下幾點：

人與自然實現本質統一的價值觀。這是馬恩生態思想的核心價值理念。馬克思指出“對動物、土地等等，實質上不可能通過占有而發生任何支配關系，讓動物服勞役”、“從一個較高級的社會經濟形態來看，個別人對土地的私有權，就和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會-一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的利用者，并且他們必須像好家長那樣，把土地改良后傳給后代”。提出“共產主義社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人實現了自然主義和自然界的人道主義”，并認為在社會關系層面應通過變革整個現存社會制度，即實現共產主義，將人類的生態出路與社會主義前景聯系起來。

人的內在尺度與外在尺度統合的生態實踐觀，即人存在的二重性。馬克思將人分為自然屬性和社會屬性，強調人的自然存在和社會存在，認為“人直接就是自然的存在物”。人的社會屬性是在改造自然的過程中形成的，人的解放只能是在對自然規律認識的基礎上去積極地順應自然，這種對自然的積極順應只能是“社會化的人將合理地調節他們和自然之間的物質變換”，強調人與自然之間的新陳代謝或物質交換關系，要“靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于人類本性的條件下來進行這種物質變換”。

利用自然與復活自然一體的生態制度觀。馬克思哲學所說的人與自然的統一，是指人按照外在規律和內在需要這兩種尺度來改造自然，不斷改變原生的自然生態系統的平衡，創造出一個適合人類生存和發展的生態平衡系統。恩格斯也曾提到，“人們會重新感覺到，而且也認識到自身和自然界的一致，而那種把精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點，也就更不可能存在了。但是要實行這種調節，單是依靠認識是不夠的。這還需要對我們現有的生產方式，以及和這種生產方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革。”

在我國傳統文化中，蘊涵著樸素的生態智慧和可持續發展思想，能夠給予我們有益的啟迪，應加以批判地吸收。

“天人合一”的整體觀。認為人是整體宇宙中的一部分，人類和自然具有統一性。《周易》談到天地人的關系時，主張“天人合德、天人合一、天人感應”。《老子》關于“人法地，地法天，天法道，道法自然”，始終強調天人和諧。生態文化作為復合的整體生態系統的統一，也強調人與自然的和諧，但生態文化中的和諧和傳統文化中的和諧的含義是不一致的。傳統文化的天人合一論構成了一個消除對立與差別的系統，向往的是一種原生的自然生態系統的平衡，包含人對自然的敬畏和依順，通過這種依順而保持原初和諧的天人關系，而并非通過追求文明、合理的生產和生活方式達到人與自然的和諧。此外，生態文化的和諧是發展過程中的和諧，是動態的和諧，而傳統文化的和諧是靜態的和諧。

可持續發展思想。《周易》有“一陰一陽謂之道”的說法，即世界事物一陰一陽反復、無止境的運動變化，揭示出生態系統“循環”這一最基本特征，運用“陰陽消長”規律，我們可以設計社會物質循環利用系統，實現廢物還原和廢物利用。道家主張“順應天道”，自然無為，遵循自然法則；倡導“少私寡欲”的節儉美德，減少人類對自然資源的掠奪和浪費。這些都符合生態文化可持續發展的基本內容。但因客觀認識條件有限，傳統的可持續發展觀沒有提到在破壞自然不可避免的情況下承擔還原責任。生態文化的可持續發展觀除要求達到上述基本要求外，還積極倡導人之間的代內和代際平等。建立與可持續發展相適應的政策法規、道德規范和一種有利于消費者健康的理性的消費方式；對自然界除了改造的同時不破壞生態環境外，還應積極地創造新的生態價值，使自然生態更優化，更有利于人與自然的和諧穩定。

現代西方生態學思想是在特定的背景下，克服傳統哲學的種種弊端而建立起來的一種積極的思想成果。作為以科學發展觀為指導的當代社會主義國家，積極吸收國外思想的有益成果，對于我國建設社會主義自己的生態文化體系不可或缺。

不平衡發展理論的啟示。詹姆斯·奧康納認為資本主義制度下資本家為了追求資本的效益將資本在城鄉、貧富國家進行不平衡分配，導致了二元對立結構。不平衡的配置造成了人類和自然界之間的新陳代謝斷裂。從另一個層面上說，發達國家對不發達國家實行以轉移污染工業、輸出垃圾和掠奪廉價的資源為方式的“生態殖民”政策。當前，我國也應避免將帶污染的工業、產品等由富裕地區轉移或銷往欠發達地區，以此來提高經濟增長效率。

生態現代化思想的啟示。馬丁·簡尼克提出生態現代化是使“環境問題的解決措施從補救性策略向預防性策略轉化的過程”，亞瑟·摩爾認為，生態現代化理論是一個處理現代技術制度、市場經濟體制和政府干預機制之間關系的理論概念。我國社會主義現代化的最終建設應以生態現代化的良好構建為基礎，在生產和生活方式中創造新的技術形式和能源形式，采用生態技術和生態工藝，進行無廢料生產，既實現文化價值又保護自然價值。從以往的浪費型生產方式轉變為創造、應用和發展新的技術和工藝——生態技術和生態工藝的生態經濟。

環境倫理思想的借鑒。卡普拉說道，“在生態世界觀中。始終貫穿著兩個主題，一是一切現象之間有一種基本的相互聯系和依賴的關系；二是現實和宇宙在根本上都是運動的，結構不再被看成是基本的東西，而是一種基本過程的表現形式。”薩克塞認為“維護基本生態過程是生物多樣性保護的首要條件。如果我們只把自然界作為一種狀態來描述，就容易認定它是僵死的”。在生態文化建設中，指導人類改造和利用自然的行動并不在于以人類中心主義還是生態中心主義思想，關鍵在于以正確的價值觀為指導。如確立自然也有內在價值的觀點，建設“尊重自然”的文化。環境倫理學主張“整體主義的自然觀”，利奧波德提出“至少把土壤、高山、河流、大氣圈等地球的組成部分看成地球的各個器官、器官的零件或動作協調的器官整體，其中每一個部分都有確定的職能”。我國的環境友好型社會建設，應本著尊重、友好的心態去與環境和諧相處。

我國在幾年前就提出社會主義和諧社會的建設目標，和諧社會就是要處理好人與人、人與自然這兩大關系。對于人與自然的關系，馬克思主義生態觀為構建我國環境友好型社會指明了方向。我國現代生態文化建設應以馬克思的生態觀為指導，即將社會主義的前景——共產主義的實現作為人類最根本的生態出路；將中國古代優秀的生態文化思想和現代西方生態思想的積極成果進行有效整合，吸收符合人類社會發展需要的文化的新成分；同時在科學發展觀指導下有更進一步的創新，進行有效的生態實踐，使社會物質生產的技術、能源形式、生產生活方式都朝著生態保護、生態協調的方向發展；使環境保護制度化，實現制度立法的生態向度轉變。建設資源節約型和環境友好型社會不是僅為了人類自身的利益，最終是為維護自然自身的內在價值和實現“人一自然一社會”的本質統一，要在社會主義新文明——生態文明的視角下認識資源節約型、環境友好型社會，構建社會主義嶄新的生態文化體系。

[責任編輯：王柏]