社會主義是歷史發展的產物

[摘要] 馬克思在1857-1858年經濟學手稿中把人類歷史依次劃分為資本主義前、資本主義和在資本主義基礎上產生的第三個階段。馬克思主要從勞動條件和自然關系的約束方面考察了社會歷史的發展過程，對資本主義前的一些社會形態進行了科學概括，說明資本主義的產生是一個歷史過程。資本將對傳統社會實行全面的改造，資本將突破地方性和民族的狹隘眼界，創造一個世界性的市場體系。資本在全世界勝利的同時也是在為自己的解體創造條件，為一個更高級的社會準備物質和精神條件。社會主義的生產條件和交往關系都是在資本主義社會內部生成的。高度發達的生產力，全面發展、共同勞動和自由個性，是馬克思對社會主義的基本概括。

[關鍵詞] 馬克思1857-1858年經濟學手稿；資本主義；資本主義前；社會主義

[中圖分類號] A849.1[文獻標識碼] A [文章編號] １００６－６４７０（２００8）０6－００70－０7

馬克思認為社會經濟形態的發展是一種自然過程。所以，他說：“一個社會即使探索到了本身運動的規律……它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段。”[1]馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》里，把人類歷史劃分為依次發展的三個階段。馬克思說：“人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”[2]“第三個階段”，即是我們現在所說的社會主義和共產主義。《1857-1858年經濟學手稿》是馬克思第一部系統剖析資本主義生產方式的科學著作，有許多關于社會主義的片斷和論述。2008年是這部偉大手稿產生150周年，學習和重溫手稿中有關社會主義的思想論述，可以指導我們更清楚地認識現時代的基本特征。

一、資本主義前的各種形式

馬克思認為，一方面，資本主義超越了歷史；另一方面，資本主義必然又會被超越。他說：“我們的方法表明必然包含著歷史考察之點，也就是說，表明僅僅作為生產過程的歷史形式的資產階級經濟，包含著超越自己的、對早先的歷史生產方式加以說明之點。……這種正確的考察同樣會得出預示著生產關系的現代形式被揚棄之點，從而預示著未來的先兆，變易的運動。一方面，如果說資產階級前的階段表現為僅僅是歷史的，即已經被揚棄的前提，那么，現代的生產條件就表現為正在揚棄自身，從而正在為新社會制度創造歷史前提的生產條件。”[3]所以，馬克思在手稿里特別論述了資本主義以前的各種形式。

馬克思對資本主義前的社會形式的論述是以生產力的發展為主線，由生產力推動社會形態由低級向高級發展。

馬克思認為，無論人類最初的遷移時代還是終于定居下來，像古代東方亞細亞自然形成的氏族和部落都是共同占有和利用土地的第一個前提。“人類素樸天真地把土地看作共同體的財產，而且是在活勞動中生產并再生產自身的共同體的財產。每一個單個的人，只有作為這個共同體的一個肢體，作為這個共同體的成員，才能把自己看成所有者或占有者。”[4]單個人的財產是無法同共同體的財產分開來的，個人僅僅是公共財產的占有者。共同占有土地成為原始時代或人類社會上的第一種所有制形式。如同羅馬、希臘和猶太人那樣以城市作為農民即土地所有者的居住地，屬于所有制的第二種形式。公社組織的基礎，既在于它的成員由勞動的土地所有者即擁有小塊土地的農民所組成，也在于農民的獨立性是由他們作為公社成員的相互關系來維持的。由家庭組成的公社組織，公社財產即公有地，是和私有財產分開來的。公社成員的身分在這里依舊是占有土地的前提，但作為公社成員，單個的人又是私有者。他把自己的私有財產看作就是土地，同時又看作就是他自己作為公社成員的身份。為了保衛公社財產，同時也為了保衛公社成員自己的耕地，由許多個家庭組成的公社又是一個軍事組織。像中世紀的日耳曼那樣以勞動的個人即自給自足的公社成員對勞動的自然條件的占有為特征，是所有制的第三種形式。在這一發展形式中，公有地只是個人財產的補充，并且只有當它被當作公共占有物來保衛，以不受敵對部落的侵襲時，它才表現為財產。所以，事實上，每一單個家庭就是一個經濟體，它本身單獨地構成一個獨立的生產中心。

馬克思說：“在所有這些形式中，發展的基礎……從一開始就是有局限的，而隨著這種局限的消除，基礎就崩潰和滅亡了。”[5]馬克思以羅馬為例，奴隸制的發展、土地占有的集中、交換、貨幣關系、對殖民地的征服，等等，都在破壞原有的和傳統的經濟形式。馬克思認為，“舊共同體的保存包含著被它當作基礎的那些條件的破壞，這種保存會轉向對立面”。[6]歷史上任何一種經濟形式的生產和再生產必然是舊形式的重新生產，同時又是舊形式的破壞。以生產力發展為主要推動力的各種因素的成長和發展，促進了經濟發展，也帶動新形式逐漸取代舊形式。例如，因為人口增長引起向外擴張和征服殖民而產生奴隸，而奴隸的出現則改變了共同體的原來的社會結構，出現貴族與平民、奴隸與奴隸主，等等。再比如，因為生產率的提高，新的勞動方式，新的勞動結合，都會促進生產力的提高，也都會破壞共同體舊有的經濟條件。馬克思說：“在再生產的行為本身中，不但客觀條件改變著，例如鄉村變為城市，荒野變為清除了林木的耕地等等，而且生產者也改變著，煉出新的品質，通過生產而發展和改變著自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式，新的需要和新的語言。”[7]

馬克思從人類勞動條件方面對歷史進行考察，人們最初是在自然形成的基礎上從事勞動，后來，這個基礎被揚棄，原有的基礎逐漸轉變成為對于不斷前進和發展的人群的過于狹隘的基礎，經濟形式就將發生變化了。“生產力的發展使這些形式解體，而它們的解體本身又是人類生產力的某種發展。”[8]

二、資本主義的歷史地位

馬克思仍然以考察勞動的客觀條件的關系變化為主線，論述自然形式的解體和資本主義生產關系的產生。馬克思認為，資本主義生產的條件必須滿足這樣兩個條件，一方面是自由工人，自由得一無所有，即沒有個人財產，只好出賣自己的勞動；勞動者也擺脫了自然的和宗法的依附關系，自己可以支配自己的勞動，有出賣自己的勞動的自由。另一方面是資本，不是以追求使用價值而是以價值增值為目的。馬克思認為，這樣的生產條件是以促使各種不同的經濟形式發生解體的歷史過程為前提的。就勞動和資本的關系來說，第一，是歷史上勞動者把土地當作生產的自然條件的那種關系的解體。勞動者已經不是土地的所有者，已經不能自然地以土地為勞動條件來謀生。第二，勞動者是生產工具所有者的那種經濟關系的解體。勞動者已經不能像歷史上曾經存在過的手工勞動者那樣使用自己的簡單的勞動工具和依靠自己的技藝謀生。第三，勞動者沒有生活資料的儲備。勞動者已經不能像歷史上土地所有者在生產前就儲備了新的一個生產周期的生活消費品，城市中行會師傅也具備了自己和徒弟的生活資料。第四，勞動者的依附關系的解體。勞動者既不是奴隸，也不是農奴，勞動者屬于自由人，可以自己決定出賣自己的勞動力。

在資本主義的關系中，工人和資本家的交換是建立在等價交換的基礎上，雙方都得到一個等價物，工人得到的是貨幣，資本家得到的是對工人的某一種勞動能力的支配權。工人得到的貨幣是補償和保持其天天都需要的生命力，這是需要每天都必須以出賣自己的勞動能力才能維持的一種活動。資本家得到工人的勞動力以后，就可以合法地支配工人從事某種生產勞動，而且能夠支配其生產出補償購買工人勞動力的同等價值和這個價值以外的一部分剩余勞動。如果維持工人整個工作日的生存，假使只需要半個工作日，那么，資本家在價格中只支付了半個工作日，也就是說，他在交換中對后半個工作日什么也沒有支付。使它成為資本家的，不是交換，而是這樣一個過程：他在這個過程中沒有交換就得到了物化的勞動時間及一定量的價值。因此，價值之所以得到增加，只是因為獲得或者創造了一個超過等價物的價值。剩余價值絕不會從等價物中產生，因而不會起源于流通，他必須從資本的生產過程中產生。在資本方面表現為剩余價值的東西，正好在工人方面表現為超過它維持生命的直接需要而形成的剩余勞動。

在原始的歷史形式中，資本起初零散地或者在個別地方出現，與舊的生產方式并存，但逐漸地到處破壞舊的生產方式。資本主義生產造就大工業，逐漸把全部農村納入到不再是生產使用價值而是生產交換價值的生產中。資本對傳統農業的改造，是理解資本主義時代歷史進步的最為核心的內容。馬克思曾經向恩格斯解釋說：“資本向地產的轉化同時又是歷史的轉化，因為現代形式的地產是資本對封建地產和其他地產發生影響的產物。同樣，地產向雇傭勞動的轉化不僅是辯證的轉化，而且也是歷史的轉化，因為現代地產的最后產物就是雇傭勞動的普遍建立，而這種雇傭勞動就是這一堆討厭的東西的基礎。”[9]傳統時代地產所有者向租地農場主轉化、農民向雇傭勞動者轉化，社會最后變成僅有資本家和雇傭勞動者兩個基本階級。資本在一個國家站穩腳跟后，其無限擴張的本能和沖動必然要求向國外發展。世界貿易是資本的世界市場。資本向國外發展和建立世界市場，同時也把固有的矛盾和危機帶到海外和世界市場。

馬克思高度評價了資本的作用。馬克思說，資本的偉大文明作用在于創造了這樣一個社會階段，與這個階段相比，以前的一切社會階段都只表現為人類的地方性的發展和對自然的崇拜，而只有資本主義制度下的自然界才不過是人的對象。以資本為基礎的生產創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系，甚至科學也同人的一切物質的和精神的屬性一樣，表現為這個普遍有用性體系的體現者。社會再也沒有什么東西在這種生產和交換之外表現為自在的更高的東西，表現為比它更合理的東西。因此，只有資本才創造出資產階級社會、創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有。自然界不再被認為是自為的力量，一切對自然界的獨立規律的理論認識的目的都是要使自然界服從于人的需要。資本按照自己的這種趨勢，既要克服民族界限和偏見，又要克服把自然神化的現象，克服流傳下來的、在一定界限內閉關自守地滿足于現有需要和重復生活方式的狀況。資本破壞這一切并使之不斷革命化，摧毀一切阻礙發展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和交換自然力量和精神的限制。馬克思接著說：“決不能因為資本把每一個這樣的界限都當作限制，因而在觀念上超越它，所以就得出結論說，資本已在實際上克服了它，并且，因為每一個這樣的限制都是同資本的使命相矛盾的，所以資本的生產是在矛盾中運動的，這些矛盾不斷地被克服，但又不斷地產生出來。不僅如此。資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質上遇到了限制，這些限制在資本發展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅使人們利用資本本身來消滅資本。”[10]

馬克思科學評價了資本主義的歷史使命。馬克思說：“資本的偉大的歷史方面就是創造這種剩余勞動，即從單純使用價值的觀點，從單純生存的觀點來看的多余勞動，而一旦到了那樣的時候，即一方面，需要發展到這種程度，以至超過必要勞動的剩余勞動本身成了從個人需要本身產生的普遍需要，另一方面，普遍的勤勞，由于世世代代所經歷的資本的嚴格紀律，發展成為新的一代的普遍財產，最后，這種普遍的勤勞，由于資本的無止境的致富欲望及其唯一能實現這種欲望的條件不斷地驅使勞動生產力向前發展，而達到這樣的程度，以致一方面整個社會只需要較少的勞動時間就能占有并保持普遍財富，另一方面勞動的社會將科學地對待自己的不斷發展的再生產過程，對待自己的越來越豐富的再生產過程，從而，人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動——一旦到了那樣的時候，資本的歷史使命就完成了。”[11]

三、社會主義是歷史的產物

在馬克思的時代，各種小資產階級社會主義流派多如牛毛。這些社會主義都會拿出許多改良社會的方案，描繪未來社會的藍圖。但是，從不設想未來是馬克思恩格斯從黑格爾那里接受并共同遵守的一份寶貴遺產。黑格爾說：“哲學是探究理性東西的，正因為如此，它是了解現在的東西和現實的東西的，而不是提供某種彼岸的東西，神才知道彼岸的東西在哪里，或者可以說（其實我們都能說出），這種彼岸的東西就是在片面的空虛的推論那種錯誤里面。”[12]為了與各種流派的社會主義相區別，馬克思從來都不認為自己是社會主義者，也不把自己的理論稱之為社會主義。

但是，馬克思一生的斗爭和追求，可以說就是為了工人階級和全人類的未來。馬克思作為一位偉大的科學家，在對未來的認識問題上，不是預料和推測，而是通過對現實的科學批判。1843年，剛剛投入革命斗爭和科學研究的馬克思就說：“……我們不想教條式地預料未來，而只是希望在批判舊世界中發現新世界。”[13]馬克思逝世后，1894年，意大利社會黨人卡內帕給恩格斯寫信要求為其準備創辦的《新紀元》雜志找一段題詞，用簡短的字句表述未來的社會主義紀元基本思想。恩格斯回答說：“我打算從馬克思的著作中給您尋找一行您所要求的題詞。馬克思是當代唯一能夠和偉大的佛羅倫薩人相提并論的社會主義者。但是，除了從《共產黨宣言》……中摘出下列一段話外，我再也找不出合適的了……”[14]恩格斯摘抄的這段話是：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[15]馬克思沒有專門論述過替代資本主義的未來社會的細節。馬克思為了不引起誤會，在其著作中涉及到我們今天所說的社會主義和共產主義這樣的概念時，即使像《共產黨宣言》那樣經過反復推敲的嚴肅著作，絕大多數情況下都是用極為模糊的語言以表述其邏輯關系。個別情況下，馬克思會使用“聯合體”或“共同體”[16]。在《資本論》中，馬克思曾經用過“自由人聯合體”[17]。19世紀80年代以后，歐洲的工人運動越來越多地把自己爭取政權的斗爭稱之為社會主義運動，才把馬克思的有關工人階級解放斗爭的思想統稱之為社會主義理論。

馬克思把人類歷史和發展概括為資本主義前、資本主義和社會主義依次出現的三個階段，并用“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[18]來概括社會主義。手稿中有大量這方面的論述，而高度發達的生產力，全面發展的個人、共同勞動和自由個性，則是理解社會主義的幾個關鍵詞。下面介紹比較集中闡述的一些段落。由于馬克思在手稿中的許多相關的論述都屬于文獻史上第一次出現，有的甚至于是馬克思唯一的一次論述，筆者盡可能使用馬克思的語言。另外，文稿屬于手稿性質，主要是記錄作者的思想過程，難免凌亂和重復。

馬克思認為，社會主義是歷史的產物。社會主義是在資本主義社會中生成的一種經濟關系，當這一經濟關系還沒有產生和沒有達到一定的階段的情況下，是不會有社會主義的。馬克思說，在以交換價值為基礎的資產階級社會內部，產生出一些交往關系和生產關系，它們同時又是炸毀這個社會的地雷。有大量對立的社會統一形式，這些形式的對立性質決不是通過平靜的形態變化就能炸毀的。另一方面，如果我們在現在這樣的社會中沒有發現隱蔽地存在著無階級社會所必需的物質生產條件和與之相適應的交往關系，那么一切炸毀的嘗試都是唐#8226;吉珂德的荒唐行為。[19]社會主義需要資本本身在其歷史發展中所造成的社會生產力的發展，達到一定點以后，“社會的生產發展同它的現存的生產關系之間日益增長的不適應，通過尖銳的矛盾、危機、痙攣表現出來。用暴力消滅資本……這是忠告資本退位并讓位于更高級的社會生產狀態的最令人信服的形式。這里包含的，不僅是科學力量的增長，而且是科學力量已經表現為固定資本的尺度，是科學力量得以實現和控制整個生產的范圍和廣度”[20]。

馬克思在手稿中批判蒲魯東要資本、不要資本家，幻想保留交換制度卻消滅貨幣的荒謬性時指出，“在共同占有和共同生產資料的基礎上聯合起來的個人”“不是任意的事情，它以物質和精神條件發展為前提”。[21]馬克思接著說：“全面發展的個人……不是自然的產物，而是歷史的產物。要使這種個性成為可能，能力的發展就要達到一定的程度和全面性，這正是已建立在全面交換價值基礎上的生產為前提的，這種生產才在產生出個人同自己和別人的普遍異化的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性。”[22]

生產力的充分發展，交往的普遍性和世界市場，都是個人全面發展的基礎。馬克思認為，資本發展的結果是：生產力或一般財富從趨勢和可能性來看的普遍發展、交往的普遍性，從而世界市場都成了個人全面發展的可能性的基礎。馬克思說：“個人的全面性不是想象的或設想的全面性，而是他的現實關系和觀念關系的全面性。……但是，要達到這點，首先必須使生產力的充分發展成為生產條件，使一定的生產條件不表現為生產力發展的界限。”[23]

馬克思批判建立在價值基礎上的資本主義生產時指出，包括資本前在內的那些建立在交換基礎上的社會一個共同的局限是，資本決不能全部被使用，總要有一部分資本固定起來，喪失價值，不生產。馬克思說：“以資本為基礎的生產的這些限制，還在大得多的程度上，是以前的那些已經以交換為基礎的生產方式所固有的。但是這些限制并不是生產本身的規律。一旦交換價值不再成為物質生產的限制，而物質生產的限制取決于物質生產對于個人的完整發展的關系，那么，這全部歷史及其痙攣和痛苦也就終止了。”[24]

與資本的生產不同的是，共同勞動一開始就是共同體存在的前提和基礎。資本生產是以單個人的獨立生產為出發點的，是建立在以商品交換、交換價值、貨幣和市場等等為媒介的基礎上，勞動只有通過交換才能成為一般勞動。在自由人聯合體中，共同性生產是基礎和前提，單個人的勞動必須一開始就不是特殊勞動，而是一般勞動或社會勞動，也就是說，必須一開始就構成一般生產的環節。馬克思說：“因此，不管他所創造的或協助創造的產品的特殊形式如何，他用自己的勞動所購買的不是一定的特殊產品，而是共同生產中的一定份額。因此，它不需要去交換特殊產品。他的產品不是交換價值。……在這里，交換價值的交換中必然產生的分工不再存在了，代之而建立起來的是某種以單個人參與共同消費為結果的勞動組織。”[25]

馬克思指出，科學技術進步也為社會主義的自由發展提供了條件。由于資本主義社會的財富表現為社會勞動量，勞動成為社會財富的尺度。發展科學技術，提高生產能力，減少必要勞動時間和增加剩余勞動，就成為資本的一種自覺和強制性的動力。科學巨大發展造成的一個直接的后果就是工人不再是生產過程的主要當事者，而是站在生產過程的旁邊。一旦直接形式的勞動不再是財富的巨大源泉，勞動時間也不再是財富的尺度，因而交換價值也不再是使用價值的尺度。“于是，資本就違背自己的意志，成了為社會可以自由支配的時間創造條件的工具，使整個社會的勞動時間縮減到不斷下降的最低限度，從而為全體社會成員本身的發展騰出時間。”[26]“并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間，而是直接把社會必要勞動縮減到最低限度，那時，與此相適應，由于給所有的人騰出了時間和創造了手段，個人會在藝術、科學等等方面得到發展。”[27]

四、結束語

第一，1857-1858年經濟學手稿標志著馬克思經濟學的形成和批判資產階級政治經濟學的完成。手稿中有不少關于未來社會的語句和段落，但是，沒有一條是馬克思特意論述未來社會的。這些論述，都是批判資本主義的某個方面而得出的結論或觀點，都是為剖析資本主義或者為批判資產階級經濟學和小資產階級社會主義流派的理論觀點服務的。

第二，馬克思一直對社會主義社會的發展和特征持有十分謹慎的態度。與剖析資本主義生產不同的是，馬克思從未對這個問題給予過專門的研究。馬克思在1857-1858年經濟學手稿中的有關論述并不是系統的、邏輯的和連貫的。而且，馬克思講述這些論點的目的主要地還不是為了傳達有關“自由人的聯合體”或社會主義的信息和認識，而是為了更透徹地理解和分析資本的特征與本質。所以，即使把馬克思的一些觀點當作是對社會主義的某些特征的規定，其中仍然缺乏前提和環節方面的許多條件。所以，對馬克思社會主義理論的理解，應從馬克思的歷史唯物主義基本原理和世界觀的高度概括上來把握。

第三，馬克思以考察勞動的客觀條件和勞動關系為主要依據，把人類歷史發展劃分為相互銜接的三個階段。其中第一個階段是從原始人類以自然占有土地等自然條件和以血緣為紐帶組成的氏族或部落開始，發展到像日耳曼那樣以家庭和個人所有制為基礎的共同體，都屬于人類利用和適應自然條件為特征的歷史。勞動條件和勞動關系不可逆轉的發展，從第一歷史階段的社會內部生長出以勞動所創造出來的勞動條件和勞動關系為特征的社會階段，這就是第二階段即資本主義階段。與人類最初完全依賴于自然所不同的是，這個階段中以物（經過人的勞動創造的）的依賴性為基礎的人的獨立性已經有了較大的發展。馬克思把我們今天稱之為社會主義和共產主義的歷史階段統統稱之為第三階段。

第四，馬克思特別地強調和多次論述了第二階段的資本主義為第三階段創造物質基礎和前提條件。在資本主義內部生長著否定它的因素，產生出消滅它自身的現實條件。這些因素和條件不是別的，是資本內部生長出來的先進生產力、全面的交往關系、經濟組織和社會機構，以及自由發展的個人和與之相適應的精神條件如具有現代意識的觀念和各種形式的意識形態，等等。盡管按照資本的本性是狹隘的，但它具有不同于以往一切生產方式和生產階段所具有的力求全面發展生產力的趨勢。在資本主義階段，生產力的自由的、毫無阻礙的、不斷進步的和全面的發展本身就是社會生產和再生產的前提。這種趨勢既是資本所具有的，又是與資本的本性對立和相矛盾的，因而把資本推向較高的層次并最終導致其解體。由于新階段的社會因素生長于資本內部，所以，這一解體過程和解體條件也是自然發生的。用馬克思的話說，是“歷史發展的產物”。馬克思也用“地雷”、“炸毀”、“暴力”等詞匯，卻又說“這是忠告資本退位并讓位”的“最令人信服的形式”。

第五，馬克思通過1857-1858年經濟學手稿的寫作形成了“資本、土地所有制、雇傭勞動；國家、對外貿易、世界市場”[28]的研究順序。這是研究的理論邏輯，也是資本發展的歷史邏輯。資本在一個國家的形成和取得勝利僅僅是資本發展的一個重要階段，創造世界市場的趨勢本來就包含在資本的概念本身之中。資本用自身的歷史證明了它的崇高。資本一直在生產和交換的范圍方面追求一個更高的境界，以實現其固有的普遍性和全面性。資本的偉大文明已經超越了人類以前所表現的地方性發展和對自然的崇拜，要求克服民族界限和民族偏見，建立一個統一的世界市場體系。馬克思認為，資本沖破國家的界碑，擴展到全世界，使整個世界連成一片，同時也把資本固有的矛盾和危機也擴展到全世界。那時，才是資本的總危機和資本的解體，才是工人階級的勝利。資本在其早期階段，最先在歐洲一些國家產生的同時就開始了尋找世界市場的歷史。但是，資本主義創造世界市場的過程不僅在歐美主要發達國家取得勝利的時期沒有結束，在馬克思的時代沒有結束，直到今天依然沒有結束。目前，資本的世界市場體系還沒有形成，全球化的趨勢仍在行進的狀態中。

第六，建立在資本主義高度發展基礎上的人類歷史的第三階段即社會主義，不僅以高度發展的生產力和全面交往的社會關系為前提，而且是以共同占有和共同控制生產資料的基礎上聯合起來的個人所有制為基礎的。在第三階段即社會主義階段，個人全面發展、共同的社會生產和自由個性是其基本特征。這些基本特征是無產階級社會所必需的物質和精神條件，都是在資本主義歷史階段由資本關系發育和形成的，“隱蔽地存在”并不斷地成長著的。當所有這些條件都不成熟的情況下，“一切炸毀的嘗試都是唐#8226;吉珂德的荒唐行為”。100年前的俄羅斯和50年前東歐國家，都還屬于以小農為主的農業國家，不用說絕大多數國民與資本主義世界市場的聯系，就是國內資本主義市場也尚未形成。所以，上個世紀80年代末90年代初蘇東國家的劇變，遠不可以說是社會主義和馬克思理論的失敗，那充其量不過是一次社會主義實驗的失敗。但是，即使如此，社會主義代替資本主義仍然是不依人們的意志為轉移的客觀規律，蘇東國家在長達半個世紀以上的時期內培育和生長了許多向社會主義方向前進的物質與精神條件。

第七，馬克思揭示的社會主義和有關人類歷史劃分為三個階段的理論是從人類大歷史的視角提出來的。馬克思提出這一理論時，人類已經有了幾十萬年的歷史，僅有據可考的文明史也有數萬年。馬克思把這樣長的人類歷史劃分為三個階段，而馬克思在世時歷史也僅處于第二個階段。所以，這樣的歷史時期不是以20、30年為單位計量的，甚至于也不以100、200年為單位進行計量，這是一個大時代的概念。我們還處在資本改造舊世界的時代。這是一個資本繼續成長和社會主義因素發生的時代，是一個社會主義成分迅速成長和資本主義為自己的解體培育物質和精神條件的時代。

歷史正在實踐馬克思的理論。

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[16]聯合體、共同體，是馬克思時代被廣泛運用的兩個詞匯。馬克思就常用它們泛稱原始社會的氏族、部落或公社.

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作者系上海社會科學院經濟所研究員

責任編輯： 耿超鋒