文藝復興時期大學學科文化探究

摘 要：文藝復興時期是歐洲傳統(tǒng)大學逐步走向近現(xiàn)代化的特殊歷史階段，也是大學學科文化發(fā)展的一個重要時期。通過對文藝復興時期大學學科文化生成的背景及其影響的分析，認為這個時期的大學學科文化特點表現(xiàn)為：以人文主義思想為基礎的人文學科在逆境中興盛且影響深遠；自然科學逐漸從渾然一體的科學中分化出來，科學文化興起和發(fā)展；學科內容逐步世俗化，學科范圍迅速擴大；學科培養(yǎng)目標人性化，科學與人文結合。

關鍵詞：文藝復興時期；學科文化；人文學科；科學文化

學科是學術系統(tǒng)中的基本組織，大學學科是承載大學三大基本職能(培養(yǎng)人才#65380;科學研究和直接為社會服務)的平臺，是大學賴以生存和發(fā)展的核心#65377;大學組織是一種底重結構，根據(jù)學科進行劃分和組合是劃分和組合學術活動的基本方式之一，是主宰學者工作生活的力量#65377;邏輯而言，研究學科無法回避學科文化，學科文化是學科的核心和深層理念，是學者在一定時期內創(chuàng)造的以知識為本原#65380;以學科為載體的各種語言符號#65380;理論方法#65380;價值標準#65380;倫理規(guī)范以及思維和行為方式的總和#65377;起源于中世紀的大學到文藝復興時期逐步走向近現(xiàn)代化發(fā)展階段，大學學科文化也呈現(xiàn)出新的時代特點#65377;現(xiàn)從文藝復興時期大學學科文化生成的時代背景及其影響出發(fā)，探究這一時期大學學科文化的本質特點#65377;

一#65380;文藝復興時期大學學科文化的生成背景及其影響

從14世紀到17世紀中期開始了歐洲社會生活的新階段——文藝復興，它是資本主義在封建社會內部孕育#65380;發(fā)展和封建制度逐步解體的時期#65377;所謂文藝復興，其實質就是資產(chǎn)階級新文化對古典文化的繼承和利用#65377;它的主要形式包括兩種:一是意大利的文藝復興#65377;它是文學#65380;藝術和古羅馬的復興，創(chuàng)造了前所未有的美;二是北方的文藝復興#65377;它是馬丁#8226;路德為領導的宗教的復興，創(chuàng)造了國教#65377;[1]文藝復興是特定歷史條件下的產(chǎn)物，現(xiàn)主要從人文主義#65380;科學革命和宗教改革三個方面探究文藝復興時期的大學學科文化的背景及其對學科文化的影響#65377;

(一)人文主義的興盛

意大利著名學者皮特拉克(F.Petrarch)從被閑置在中世紀“閣樓”里的古代文獻中發(fā)現(xiàn)了人類的“黃金時代”——古希臘和古羅馬時代的高度文明及超越性的文化標準，強調恢復古代文學#65377;這樣，研究古典文學蔚然成風，在大學的課程中以對古代文學的復興表現(xiàn)出來，拉丁文#65380;希臘文#65380;語法#65380;修辭#65380;邏輯#65380;歷史#65380;倫理等人文學科走進了當時的大學#65377;這些人文學科的主要目的在于發(fā)展學生的智力和雄辯能力#65377;[2]而人文學科的興盛與人文主義的興盛是密切相關的，“人文主義”是一種以“人性”的解放為中心的人性論，“抑神揚人”是統(tǒng)帥一切的指導思想#65377;于是“傳統(tǒng)的道德束縛消失了，因為它們被認為是與迷信結合在一起的;從羈絆中獲得的解放，使個人精力旺盛而富有生命力，從而產(chǎn)生了極其罕見的天才的奔放”[3]#65377;但丁#65380;薄伽丘#65380;莎士比亞#65380;達芬奇等天才人物成為人文主義的代表人物#65377;14世紀初葉，隨著文藝復興運動的興起，在人文主義思想的沖擊下，原本保守的各國大學先后發(fā)生了相應的變革#65377;意大利是文藝復興的發(fā)源地，因而意大利的大學最先感受到人文主義的新風#65377;隨后，人文主義在法國#65380;德國和英國等國大學傳播#65377;

人文主義思想在大學的傳播對大學的學科文化產(chǎn)生了極大的影響，主要表現(xiàn)在以下兩個方面:第一，人文學科的興盛#65377;人文主義中的“人文”的首要含義是“人文學科”#65377;人文主義者開始是在與“神的研究”對立的意義上使用這個詞，即人文學科的研究#65377;這種研究在古希臘#65380;羅馬的語言和文字學中進行，包括語法#65380;修辭#65380;詩歌#65380;歷史和道德哲學#65377;作為教育，是指“世俗學校”中開設的同基督教神學和經(jīng)院哲學相對的有關世俗文化方面的課程，它以人和自然為研究對象，其內容包括對古希臘羅馬學術和語言#65380;文學以及自然科學的研究#65377;[4]而文藝復興時期廣義的人文學科包括語言#65380;文學#65380;藝術#65380;倫理#65380;哲學和自然科學等與中世紀基督教神學相對立的世俗文化#65377;人文學科的興盛導致了大學學科設置發(fā)生變化，學科種類增多，從而削弱了神學在大學中的壟斷地位#65377;第二，科學與人文必須結合#65377;人文的第二個含義是指關于“人的學說”，或人文思想#65377;人文主義把關注神轉向關心人，把人作為教育的根本出發(fā)點和歸宿，旨在培養(yǎng)多方面知識和諧發(fā)展的“新人”，認為人的理性和智慧來源于對自然的全面認識，強調人文與科學在教育中的聯(lián)系#65377;

(二)科學革命的興起

文藝復興時期，人文知識興盛，自然知識地位低微，但一些本質上屬于近代科學的思想觀念迅速滋生，并對歐洲科學革命的興起產(chǎn)生重大影響#65377;人們對科學的興趣主要在于重新發(fā)掘古典科學文獻#65377;通過對古典文獻的發(fā)現(xiàn)#65380;收集和考訂，人們逐漸懂得了觀察#65380;印證的方法#65377;觀察和實驗成為這個時期用來檢驗權威的最有效的方法，為后來的科學發(fā)展提供了方法論的支持#65377;正如科恩所言:“17世紀的新科學所注重的不是著述者的資格或學問，而是他的報告的真實性，他對科學方法的真正理解以及對實驗和觀察的熟練程度#65377;”[5]

科學革命的興起和發(fā)展，在醫(yī)學#65380;化學#65380;天文學#65380;數(shù)學和物理學等諸多領域取得了重要進展#65377;英國醫(yī)學家威廉#8226;哈維(William Harvey)提出了血液循環(huán)的正確概念，開辟了生理學研究的新紀元，把生理學(人體生理學和動物生理學)確立為科學#65377;被譽為“現(xiàn)代化學之父”的羅伯特#8226;波伊耳(Robert Boyle)對化學元素#65380;化學反應和化學分析進行科學界定，撥開了煉金術的迷霧，為化學發(fā)展成為真正的科學奠定了基礎，使化學確立為科學，并為走向近代化學開辟了道路#65377;波蘭天文學家尼古拉斯#8226;哥白尼(Nicolas Copernicus)的“日心說”沖破了中世紀神學教條，引起了人類認知的一場革命，開創(chuàng)了近代天文學并引起物理學和數(shù)學的變革#65377;它既是近代科學革命的嘹亮號角，又是新興的科學文化的獨立宣言#65377;德國天文學家開普勒(Johannes Kepler)提出著名的行星運動三定律，并從數(shù)學理論的角度證明和完善了哥白尼的“日心說”理論，體現(xiàn)了經(jīng)驗觀察與理性分析的完美結合，并開創(chuàng)了宇宙物理學的動力學研究#65377;意大利數(shù)學家#65380;天文學家和物理學家伽利略(Galileo Galilei)最早使用望遠鏡觀察天體和最早發(fā)現(xiàn)數(shù)學和物理學結合的作用，他的《關于力學和位置運動的兩種新科學的對話與數(shù)學證明》為經(jīng)典力學發(fā)展為一門獨立的學科奠定了基礎#65377;他倡導的科學實驗和理論計算相結合的科學研究方法成為現(xiàn)代科學研究的最基本的方法#65377;17世紀科學革命的頂峰人物當屬英國的牛頓(Isaac Newton)，他同時為近代科學的兩大支柱——力學和高等數(shù)學奠定了基礎，開創(chuàng)了獨特的數(shù)理研究方法，很好地實現(xiàn)了分析與綜合#65380;歸納與演繹的統(tǒng)一，從而促進了唯理論哲學與經(jīng)驗論哲學的相互結合和方法論研究的發(fā)展，開創(chuàng)了科學文化發(fā)展的新時代#65377;

科學革命極大地推動了以后的科學發(fā)展，但尤為重要的是它使人類獲得了一種認識自然的全新觀念和確立了一種全新的科學方法#65377;正如英國政論家培根所言:“知識就是力量，要借服從自然去征服自然#65377;”人類開始認識到自然界是由物質組成的并有其自身的規(guī)律，通過觀察#65380;思考和實驗等可以認識和掌握這些規(guī)律#65377;觀察和實驗成為科學研究的基本方法，以至于到17世紀末，任何未經(jīng)過實驗證明和一系列觀察的自然規(guī)律都得不到人們的重視和認可#65377;

科學革命的興起對大學學科文化至少產(chǎn)生了以下幾點影響:①自然科學在大學的確立和興起，使得“科學已被當作唯一有價值的知識源泉”[6]#65377;用科學知識在理論和實踐上沖淡了中世紀學科文化濃厚的宗教色彩;②觀察和實驗等科學方法的運用導致了科學研究范式的轉換，實證成為科學的重要文化特征;③科學革命的興起促使人們思維方式的轉化——從神學思辯到理性思維#65380;從對世界的整體抽象認識到個別具體規(guī)律的揭示;④在科學革命的影響下，哲學終于從神學中解放出來，以自然和人類社會為研究對象，重點關注世俗命題，并逐漸發(fā)展成為一門獨立的學科#65377;

(三)宗教改革的影響

宗教改革是16世紀歐洲文藝復興處于高潮時的一場大規(guī)模的思想解放運動，它倡導信仰自由#65380;“因信稱義”的宗教思想，并通過將宗教引入人的現(xiàn)實生活而提升人的價值和地位，使人從中世紀對上帝盲從的宗教神道文化之中解脫出來，走向一種自我意義上的自主和自由#65377;其實質就是資產(chǎn)階級要把基督教改變成適合資產(chǎn)階級需要的宗教#65377;于是，“人從‘彼岸’被招回到精神面前;大地和它的物體，人的美德和倫常，他自己的心靈和自己的良知，開始成為對他有價值的東西”[7]#65377;

宗教改革各派都意識到大學的重要性，把大學看作是新的宗教的特殊工具，極力建議世俗政府建立大學，這樣大學就很快發(fā)展起來，入學人數(shù)也很快回升#65377;16世紀的歐洲新大學遍布，各國紛紛創(chuàng)建新大學，其中德國就新建了9所大學#65377;隨著大學的發(fā)展和地位的提高，政府開始想方設法控制大學，宗教改革“以地方世俗政府的智力權威取代天主教會的權威”[8]，從而為政府控制大學奠定了基礎#65377;大學的權力由教會轉到政府手中，導致部分大學經(jīng)費緊張#65377;政府對大學的高壓#65380;宗教教派間不斷的論爭和宗教迫害極大地破壞了大學的學術自由#65377;

宗教改革在給歐洲社會和大學帶來巨大變化的同時，對大學學科文化也產(chǎn)生了一定的影響#65377;其主要表現(xiàn)在以下兩個方面:一是大學學科內容走向世俗化#65377;基督教認為上帝是主宰一切的絕對權威，人類現(xiàn)實的物質生活是罪惡的源泉#65377;宗教改革運動極力主張信仰自由，宣稱“因信稱義”的宗教思想，使世俗化在教義上得到支持，充分肯定了人在宗教信仰中的地位和作用#65377;即“強調信仰自由和人在信仰中與上帝的直接接觸，通過使神具有人性而使人具有神性，從而使人在上帝面前獲得了平等的地位，也使人從中世紀對神秘上帝的盲從而轉變?yōu)橐环N自我意識意義上的自主性的信仰和自由精神”[9]#65377;宗教的世俗化使人們真正從關注上帝轉向關心現(xiàn)實，這樣，世俗化社會的出現(xiàn)成為歷史的必然，作為社會機構之一的大學才可能走向世俗化，走向世俗化的大學必然在學科內容方面加以體現(xiàn)#65377;二是大學學科語言日益民族化#65377;中世紀歐洲是一個四分五裂#65380;割據(jù)分立之地#65377;整個社會是一種典型的國家與教會的二元結構，統(tǒng)治人們精神生活的是基督教#65377;人們用共同的語言——拉丁語進行文化交流，中世紀的大學也用拉丁語進行教學#65377;學生來自世界各地，具有明顯的“國際性”特點#65377;到15世紀，歐洲大部分國家都陷入了內外戰(zhàn)爭之中#65377;如法國，它與英國人的民族戰(zhàn)爭實質上是為了爭奪王權，為了擁有自己的王室#65377;在這一戰(zhàn)爭過程中，法國人形成了法蘭西的國家名稱和法蘭西民族意識，并以此為基礎加強了法國的國家專制統(tǒng)治#65377;而英國，通過對法戰(zhàn)爭和國內的玫瑰戰(zhàn)爭，王權得以鞏固#65377;戰(zhàn)爭的出現(xiàn)一方面體現(xiàn)了轉型社會中各種政治勢力的較量，另一方面為民族國家的形成提供了專制主義統(tǒng)治的基礎#65377;加上此時的基督教出現(xiàn)大分裂，為民族國家的建立創(chuàng)造了有利條件#65377;16世紀的宗教改革客觀上為民族精神找到了生存的土壤，對民族國家的形成，對世俗政府力量的加強和鞏固起到了推動作用#65377;“對大學來說，宗教改革是一次付了極大代價的勝利，大學鑄造了武器，但是世俗政府得到很多戰(zhàn)利品#65377;”[10]隨著民族國家的紛紛建立，世俗政權獲得了主導地位，開始控制和干預大學并創(chuàng)建民族化#65380;地方化大學#65377;民族語言得到飛速發(fā)展，大學教學開始使用民族語言#65377;自16世紀以后，學術界使用本族語日益重要#65377;17世紀，數(shù)量極大的偉大科學著作不是以拉丁文出版的，而是以本國語言出版的#65377;[11]

無論是意大利文學#65380;藝術的復興，還是北方的宗教改革，都從客觀上強化和豐富了人文主義文化的思想和精神，是人類文化史上重要的一頁#65377;文藝復興開創(chuàng)了人類歷史的新紀元#65377;雅各布#8226;布克哈特把文藝復興的成就歸納為兩個重大的重新發(fā)現(xiàn)——重新發(fā)現(xiàn)了人和重新發(fā)現(xiàn)了世界#65377;恩格斯也曾高度評價這個偉大的時代，認為“這是一次人類從來沒有經(jīng)歷過的最偉大的#65380;進步的變革，是一個需要巨人而且產(chǎn)生了巨人——在思維能力#65380;熱情和性格方面，在多才多藝和學識淵博方面的巨人的時代”[12]#65377;

從“宗教神道文化”到“人文主義文化”的文化基頻的轉換，標志著文藝復興時期大學學科文化的相應變革#65377;

二#65380;文藝復興時期大學學科文化的本質特點

通過以上對文藝復興時期大學學科文化生成的背景及其影響的分析，筆者認為文藝復興時期的大學學科文化具有以下幾大特點#65377;

(一)以人文主義思想為基礎的人文學科在逆境中興盛且影響深遠

人文主義是資產(chǎn)階級最早的一次反封建的新文化思潮，其主要表現(xiàn)為以人和自然為對象的世俗的人文學科#65377;人文學科的興盛不是一帆風順的，它是在逆境中逐漸發(fā)展起來的#65377;文藝復興運動起源于14世紀初，但直到15世紀后半期，人文主義者的學說才開始影響大學#65377;

中世紀后期，歐洲大學日趨保守，經(jīng)院哲學仍然把持大學課堂并幾乎拒絕一切新知識，當時的大學學科培養(yǎng)目標仍然是嚴重功利化和職業(yè)取向，旨在培養(yǎng)未來的神職人員#65380;醫(yī)師#65380;政府官員和律師，因此，大學中的專業(yè)科目仍然占據(jù)突出地位，大學主要任務不可能去追求純文學#65380;歷史#65380;詩歌和藝術#65377;文藝復興時期的人文主義者要想在大學培養(yǎng)這種“純”知識就毫無疑問地遭到阻抗#65377;就是在意大利文藝復興時期的文化中心佛羅倫薩也不例外，當時在佛羅倫薩占主導地位的理智活動都是與特定的職業(yè)目標相聯(lián)系的，具有明顯的功利化色彩#65377;幾乎沒人想到去關心大學里的人文主義教育，許多人文主義研究首先都是在當?shù)卮髮W之外的一些地方發(fā)展起來的#65377;大學的科目還是以形而上學#65380;神學#65380;法學和醫(yī)學這些傳統(tǒng)的科目為主#65377;佛羅倫薩大學的人文主義最初體現(xiàn)在一些課外活動中，有時也有著名的文學學者或博學的希臘學者被任命為大學的講座教授，但佛羅倫薩大學的大部分公共資金都用于職業(yè)教育，從而導致在很長一段時間里人文主義對佛羅倫薩大學的影響極小#65377;佛羅倫薩大學如此，其他大學也一樣，這些大學首要關心的是職業(yè)方面的教育，而不是人文主義的教育#65377;如波洛尼亞大學以它的法學教育著稱，而帕多瓦大學則以其醫(yī)學院聞名#65377;[13]克里斯特勒(Paul Kristeller)指出:作為中世紀經(jīng)院哲學的主要基礎的亞里士多德哲學，在文藝復興時期的大學中仍然繼續(xù)繁榮和發(fā)展#65377;但這時對這一哲學有了一些新的解釋，因為有些學者尋求復興“真正的”亞里士多德，他們在對亞里士多德哲學進行闡釋的時候，把柏拉圖主義或人文主義的成分也加進去了#65377;[14]

可見，即使在文藝復興發(fā)源地的意大利，人文主義在大學一開始也遭到了歧視和阻抗，更不用說在歐洲國家其他大學了#65377;事實上，在法國#65380;德國#65380;英國等大學里，人文主義起初都遭到了反對，人文主義學科最初面對的是大學教授們的懷疑和敵意，被看作是一種新的#65380;不熟悉的#65380;不實用的東西#65377;

但歷史前進的車輪是無法阻擋的，文藝復興時期以人為中心的新的學科，如希臘文學#65380;修辭學#65380;詩歌#65380;歷史和柏拉圖哲學，逐漸與舊的經(jīng)院主義的學科一起在大學里有了自己的位置#65377;人文學科沖破了經(jīng)院哲學獨霸大學講堂的局面，“雖然影響主要限于大學文學院，但正是大學文學院，領導了歐洲大學的近代化運動，帶動了整個大學的變革，后來的哥廷根大學#65380;柏林大學，新的改革都是從文學院(哲學院)突破的，這不得不追溯到文藝復興時期人文主義對文學院的滲透”[15]#65377;“文藝復興之后，人文學便成為西方社會教育體系中的最主要內容，直到今天，人文學科仍然是西方高等教育的重要組成部分#65377;”[16]

(二)自然科學逐漸從渾然一體的科學中分化出來，科學文化興起和發(fā)展

文藝復興時期，隨著人類活動領域的擴大和科學研究新成就的出現(xiàn)，人類對世界本質的認識加深#65377;自然科學知識得以重視，在自然科學中做出杰出貢獻的是達#8226;芬奇，他不僅是一個偉大的畫家，而且是一個杰出的工程師#65380;物理學家#65377;他在機械方面有過多項發(fā)明，在光學等領域有許多重要發(fā)現(xiàn)，還研究過力學#65377;他在生物學方面也從事過許多創(chuàng)造性工作，研究過心臟功能，畫出了“人體解剖圖”#65377;威廉#8226;哈維把生理學確立為科學并開辟了生理學研究的新紀元#65377;羅伯特#8226;波伊耳使化學確立為科學，并為走向近代化學開辟了道路#65377;哥白尼的“日心說”是天文學上的革命，開創(chuàng)了近代天文學并引起物理學和數(shù)學的變革#65377;“從此自然科學便開始從神學中解放出來”[17]，為人類做出了劃時代的貢獻，成為新興的科學文化獨立的標志#65377;后經(jīng)開普勒到牛頓，開創(chuàng)了科學文化發(fā)展的新時代#65377;

隨著自然科學知識的普遍發(fā)展，大學學科不斷增加并日益分化，各門學科，如天文#65380;地理#65380;力學#65380;數(shù)學以及后來的物理學#65380;動物學#65380;植物學和化學等，都逐漸地從渾然一體的科學中分化出來#65377;

雖然文藝復興時期大學對科學知識的貢獻甚微，而且大學學科中自然科學的地位低微，但那時的大學一直致力于尋求開創(chuàng)一種核心的普通教育，從而把許多專業(yè)化的學科統(tǒng)一起來，并從整體上服務于人類的需要#65377;自然科學在大學的確立和發(fā)展，提高了科學的地位，將科學從千余年淪為神學婢女的情況下解放出來#65377;在理論和實踐上運用科學知識沖淡了中世紀學科文化濃厚的宗教色彩，使人們的思維方式和研究方法發(fā)生變化，觀察和實驗等實證方法的運用成為科學研究重要的方法論，科學研究范式發(fā)生轉換，人類思維從神學思辯變得更為理性#65377;從而導致了近代科學的誕生，為大學最終引入自然科學和確立科學研究的職能創(chuàng)造了條件#65377;

(三)學科內容逐步世俗化，學科范圍迅速擴大

總體而言，在教育方面，文藝復興時期已經(jīng)從中世紀對“三藝”(語法#65380;修辭和邏輯)和“四科”(算術#65380;幾何#65380;天文和音樂)的關注轉移到對人的身體#65380;智力#65380;精神和美的全面平衡發(fā)展的關心#65377;道德教育貫穿于文學#65380;音樂和體育活動之中，智育關注希臘語和拉丁語以及當代的詩歌和散文，藝術變得重要，它不僅要培養(yǎng)學生欣賞音樂和繪畫的能力，而且要培養(yǎng)他們成為藝術的創(chuàng)造者#65377;文藝復興時期教育區(qū)別于中世紀“七藝”教育最為重要的就在于學生們被鼓勵去理解和實踐他們的批判性能力而不是強調記憶#65377;[18]

具體而言，在法國，從14世紀起，各大學的文學院中已經(jīng)普遍開設了亞里士多德的哲學#65380;邏輯和倫理學#65380;歐幾里德的《幾何學》#65380;托勒密的天文學以及阿拉伯的哲學和科學#65377;邏輯和辯證法成為文學院的主要學習內容，原本以文法傳授為核心的文學院逐漸轉變?yōu)檫壿嫼娃q證法的傳授#65377;神學院也將亞里士多德的形而上學和道德哲學等納入學習范圍，改變了過去僅僅學習《圣經(jīng)》和《格言集》的做法#65377;

英國的牛津和劍橋大學是以巴黎大學為模式創(chuàng)建的#65377;在14-15世紀牛津大學的學科體系中，占中心地位的仍然是亞里士多德的著作#65377;但牛津大學在一定程度上能擺脫教皇的控制而比巴黎大學擁有更多的學術自由，如在巴黎大學，自然哲學和法律中的市民法為教皇所禁止，而在牛津大學可以無所約束的進行講授和研究;屬于自然科學范疇的“四科”(算術#65380;幾何#65380;天文和音樂)在巴黎大學幾乎被拋棄，但在牛津大學得到了很大程度的保留#65377;中國學者趙敦華把造成牛津大學和巴黎大學學科體系及學術風氣差異的原因歸結為“巴黎大學繼承了12世紀法國學者如阿伯拉爾#65380;圣維克多學校的辯證法傳統(tǒng)，牛津大學繼承了12世紀英國學者研究數(shù)學和自然的傳統(tǒng)”[19]#65377;從16世紀起，英國牛津#65380;劍橋等傳統(tǒng)大學開始設立一些自然科學課程，這可以從它們新增的大學教授席位得知#65377;1546年亨利八世在牛津和劍橋大學設立了包括醫(yī)學在內的5個欽定教授席位，1575年創(chuàng)立的格雷漢姆學院設立了數(shù)學和天文學教授席位，1583年愛丁堡大學也設立了數(shù)學和自然哲學(科學)教授席位#65377;

德國大學學科結構受巴黎大學影響很大，德國大學中的人文哲學系所開設的學科與同時期的巴黎大學基本一樣，都以古典文獻為學科的主要內容#65377;但德國大學中的人文哲學系有關亞里士多德的著作較少一些，“七藝”中的“四科”所占比例較大#65377;此外，德國大學中的法學院#65380;醫(yī)學院和神學院也并沒有完全模仿巴黎大學的模式#65377;

可見，文藝復興時期大學學科設置發(fā)生變化，大學學科體系中增加了自然科學#65380;歷史和地理等新的學科，學科范圍迅速擴大，到文藝復興后期已有近20個學科#65377;下表反映的是文藝復興前后歐洲的學科分化與發(fā)展#65377;

(四)學科培養(yǎng)目標人性化，科學與人文結合

文藝復興運動被認為是從古希臘羅馬文化中找尋“人”的地位和尊嚴，使“人們的精神這時已經(jīng)覺醒到自己的存在，并要尋求一個可以依以存在的新的穩(wěn)固的理想”[21]#65377;這就是造就具有“人性”特點的“新人”#65377;人文主義者認為“人性”存在于古希臘羅馬文化之中，借助古典文化可以解決人類生活中的一切問題或主要問題#65377;文藝復興時期大學教育更加以人為中心，大學學科培養(yǎng)目標旨在培養(yǎng)多方面知識和諧發(fā)展的“新人”，這種“新人”能夠依靠自己的力量達到最高的優(yōu)越境界，塑造自己的生活，以自己的成就贏得名聲#65377;培養(yǎng)“新人”的過程也就是發(fā)掘“人性”的過程#65377;把人作為教育的根本出發(fā)點和歸宿，用教育的手段來發(fā)掘人的潛在能力和創(chuàng)造能力，包括塑造自己的能力#65377;教育就是把人從自然狀態(tài)中脫離出來發(fā)現(xiàn)他自己的人性的過程#65377;人文學科是達到這種目的的重要手段，如語法和修辭不僅引導學生熟悉古典研究并培養(yǎng)他們有效的說寫能力，而且也引導學生熟悉文學#65380;歷史和道德哲學，不僅要熟悉所學習的經(jīng)典作品的形式，而且要熟悉這些作品的內容#65377;[22]這是“一段人們關心人超過關心神的時期”[23]#65377;

人文最根本的要義是自由，追求人性的自由和解放#65377;對人的自由權利的追求孕育著理性精神#65377;同時，科學孕育著自由的精神，科學的發(fā)展進一步弘揚了理性#65377;自由和理性為科學和人文所共有，二者殊途同歸#65377;人文主義者認為人的理性來源于對自然的全面認識，人的非凡才華的獲得需要汲取各方面的知識，科學和人文知識是相輔相成的，學習這兩方面的知識可以相得益彰#65377;正如布魯尼所說:“非凡的才華只能從淵博的知識中產(chǎn)生，因此需要廣涉時事，博覽群書#65377;要研究哲學#65380;詩歌#65380;演說#65380;歷史以及其他方面的著作，從中汲取各方面的知識，使我們的思想豐富多彩而不至于感到空虛貧乏……科學和文學知識是相輔相成的，同時學習這兩方面的知識可以相得益彰#65377;有文學而無科學就會顯得空乏無力;有科學而無文學也會顯得隱晦和暗淡無光……從某種意義上說，一個人的文學和科學才能是相互交織的#65377;”[24]

在某種程度上，文藝復興時期的科學文化是在人文主義和宗教改革進行思想解放的基礎上逐步興起和發(fā)展起來的#65377;在文藝復興時期的大學教育中，強調人文與科學的聯(lián)系，為科學教育和人文教育的結合奠定了文化基礎#65377;

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