茶禪有別無別？

“茶禪一體”或實有一說，只是從來未見。是否本來即是一道偈語，而沒有更多的鋪陳?如那段“吃茶去”的公案。分明因即是果，果即是因。完全省卻了參悟的過程，呈現出來的寥寥數語，不帶任何闡釋。有緣自得歡喜，無緣權聽熱鬧。吃茶的還去吃茶，參禪的還去參禪，并不擔心錯會了此中禪機。至弄得茶不是茶，禪也不是禪。如此茶禪一體，吃茶便是悟禪。悟禪比如吃茶，其中況味，當然只有吃茶與悟禪者能夠自品心得。只是因了禪的向來無狀，世間萬物又有什么不能夠與其合作一體?何以偏偏就獨看中了茶?這或許從“五祖傳六祖。六祖永不傳”的制度創新里可以窺得其中妙諦。當初，弘忍選慧能而不選神秀傳其衣缽，足見弘忍于禪宗已自有其法度之外的革命性理解。這就是禪宗后來的所謂“人人皆可傳法”的普世情懷。而這，誰料竟不期然契合了茶的不分門第無視貴賤的草根氣質。使禪與茶的精神得以在最本質的價值理念上獲得了貫通。

人人皆可傳法當源于人人皆有禪性。自覺或不自覺是其兩種境界的自然表現。前者或如神秀。后者或如慧能。由不自覺而自覺，是緣分的開始；由自覺而不自覺，是禪性的開悟。家有客來，見山寒暄，一杯清茶。話題隨即展開，這茶便在自覺與不自覺間由生而稔地修明其道。茶的自覺。始于結緣的最初試探；茶的不自覺，是君子之交的默契表達。禪悟透時。無禪；茶吃淡時。無味。無禪乃是至禪，無味乃是至味。如此。打坐時可以有禪，不打坐時亦有禪在；比如茶道故事，程序可以在有無兩端展開。有程序工夫是茶。無程序工夫也是茶。一句“吃茶去”，道盡禪茶玄機，聆聽者會意了吃茶。不會意也照樣吃茶。只要一味吃茶，便得茶在禪中，禪在茶里。

慧能得法于湖北黃梅東山寺，該寺以“農禪雙修”見稱，有自制茶葉日“茶佛一味”，算是東山寺的品牌。我不知道這“茶佛一味”是否源于“茶禪一體”，想來必有關系。以“一味”貫通茶佛，無異貫通僧俗兩界，這茶便因此可以入世而且入市。如此創意實是大妙。且深得禪宗要義。想必乃得益于六祖慧能“無物”與“無狀”的頓悟，如佛之聞香而可以跳墻，那么以茶作介質的佛性又何而不能俗化至凡人皆可以接受的境界?

再以慧能的“無物”看茶。茶的實在性乍聞即成悖論，但細想禪的或無或空。與茶的清凈中和，所宜示的皆非物自在的有還是沒有、空抑或非空，而是心無掛礙的明凈清爽，既可以通過參禪修其正心。亦可以借得茶道達其真性。故此中無論禪茶，皆屬意于精神負載的能夠放下，是心炅與塵勞所締結的一段因果緣。這樣，茶便得以其之有，而證禪之所謂無，使有無相生于禪境或者茶道。悟得有即是無，無即是有。至于物的實在與否，便也于參悟中化解于無形。

“茶禪一體”也好“茶佛一味”也好，說白了，不過是借茶參禪以證佛性。茶的無所不在與吃茶的因緣隨意，與其說是茶道形式的修明白證，不如說是禪宗會通茶性之后的佛性解讀，并且是禪宗對佛的一種中國式解讀。條條大路通長安“教有別傳，不立文字”。此間首先應當確認的是。禪宗由于通過五祖弘忍和六祖慧能的革命性發展，打破了陳規，解放了自己。因而使佛緣所結有了更廣大的天地空間。這樣，禪與茶的邂逅結緣，乃至所謂“茶禪一體”，便為水到渠成的當然因果。如此，吃茶去，這茶便既是茶而又非茶；是有分別。又沒有分別。有分別，在是否能夠明心見性；無分別，在立地原本皆可以成佛。謂予不信?吃茶去。