敦煌所見于闐牛頭山圣跡及瑞像

內容摘要：敦煌壁畫中的于闐牛頭山圣跡及瑞像從盛唐洞窟中開始出現，歷中唐、晚唐、五代、宋各時期。它是當時敦煌和于闐兩地間文化交流的證明。

關鍵詞：敦煌；壁畫；于闐；牛頭山；瑞像

中圖分類號：K879.21 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106(2008)04-0006-06

于闐牛頭山，又稱牛角山，是西域著名的佛教圣地，位于今新疆和闐西南噶喇喀什河畔烏加特之地。唐宋時期，敦煌壁畫中出現了不少有關于闐的內容，其中就有牛頭山圣跡及瑞像。孫修身先生曾對這些圖像做過介紹。筆者試圖在前輩學者研究的基礎之上再做些探討。

一 莫高窟第345窟牛頭山圣跡

莫高窟第345窟甬道頂，繪有一鋪于闐史跡畫。畫面中上部繪一主坐尊佛，結跏趺坐于蓮花座上。座置于山頂平臺上，山從畫面中下部的海內升起，束腰，山下部為牛頭形，兩側各跪四身神將。坐佛有圓形頭光、身光，饅頭形肉髻，圓臉，眉間有白毫，頸有三道紋，外著褊衫式袈裟，內著交領僧祗支，右手于胸前作說法印，左手置左膝上，似作與愿印，頂有網形華蓋；兩側各有雙樹，左右各坐三身弟子，均有圓形頭光，雙手合十，面朝主尊。畫面上部南側(主尊左側)天空中繪三身較小的趺坐佛(中間一身略大)，坐于束腰高臺蓮座上，駕云而來，云下存兩身趺坐小千佛；下方地面上有荷葉、蓮花，立一天王，圓形頭光，戴盔著甲，左手持戟，右手叉腰。畫面上部北側繪一天王與一弟子在水邊合力作挖掘狀；下方海面上布滿千佛及蓮花，存趺坐千佛九身，海邊立一天王，圓形頭光，戴盔著甲，右手持戟，左手叉腰。整個畫面存榜題九方，均漫漶。畫面下部已毀。畫面大部分變色，呈灰褐色(圖版1)。

關于此圖的時代，《莫高窟內容總錄》定在盛唐時期，《敦煌石窟內容總錄》修訂為五代。通過實地考查后，我們認為，無論從人物造型，還是從繪畫風格看，均以盛唐較合適。此圖內人物面相豐圓，身體壯實，尤其天王穿半臂，臂及腿扎行滕，著虎皮戰裙的裝束為唐前期武將常見的；莫高窟五代時期現存壁畫很少變成灰褐色，而在唐前期的壁畫中則是常見的現象。主尊右下側有幾身千佛被后代用土紅色重涂，有的土紅色露出底層的灰褐色，有的用土紅色重描蓮座后，與未經重描的身體部分相比較，明顯比例失調。此土紅色即甬道內五代邊飾及垂幔的底色。在甬道北壁與頂的轉角處還明顯看出壁畫的重層關系。因此我們認為此鋪史跡畫基本保持了盛唐時期的面貌。

我們認為圖中表現的是于闐牛頭山圣跡、瑞像故事。玄奘《大唐西域記》卷12謂：

王城西南二十余里，有瞿室俊伽山(唐言牛角)。山峰兩起，巖隒四絕，于崖谷間建一伽藍。其中佛像時燭光明。昔如來曾至此處，為諸天人略說法要，懸記此地當建國土，敬崇遺法，遵習大乘。牛角山巖有大石室，中有阿羅漢，入滅心定，待慈氏佛，數百年間，供養無替。近者崖崩，掩塞門徑。國王興兵欲除崩石，即黑蜂群飛，毒螫人眾，以故至今石門不開。

唐代道宣《釋迦方志》、道世《法苑珠林》亦有類似記載，但文字較簡略。《一切經音義》卷11“于闐”條下注日：“其國界有牛頭山，天神時來棲宅此山。”《華嚴經》中有另一種說法，認為牛頭山在疏勒(邊夷)境內，澄觀疏云：“然牛頭山在今于闐國，此云地乳。佛滅百年方立此國，具如《西域記》，以集經之時未開，尚屬疏勒故耳”。玄奘所說“如來曾至此處，為諸天人略說法要，懸記此地當建國土，敬崇遺法，遵習大乘”的故事，可從《日藏經》與《西藏記》找到更詳細的記載。

據隋代那連提耶舍譯《日藏經·護塔品》記載，諸龍王受佛付囑二十支提圣人處，其中，祗利呵婆達多龍王受付囑守護供養的是閻浮提內于闐國中水河岸上牛頭山邊近河岸側瞿摩婆羅香大圣人支提住處。當其他龍王都接收了佛付囑的時候，祗利呵婆達多卻提出了異議，于是如來對他進行了一番解釋，茲移經文如下：

時祗利呵婆達多龍王即白佛言：“世尊!如來今者以于闐國牛角峰山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處，付囑于我。然彼國土，城邑村落悉皆空曠，所有人民悉從他方余國土來，或余天下，或余剎中。菩薩摩訶薩、大辟支佛、大阿羅漢、得果沙門、五神通人，坐禪力故，向彼養瞿摩娑羅，舊無眾生，一切來者，皆是他國。世尊!此二十八諸夜叉將，不肯護持我。今怪此，所以者何?以彼不護，我等諸龍得于惡名。”佛言：“龍王莫如是說。何以故?今有二萬大福德人見于四諦，從沙勒國而往彼住，以彼二萬福德眾生有大力故，于此瞿摩娑羅香山大支提處，日夜常來一切供養。龍王當知，如是之時，恒不饑乏。又迦葉佛時，彼于闐國名迦邏沙摩，國土廣大，安隱豐樂，種種華果，眾生受用。彼國多有百千五通圣人，世間福田，依止其中，系念坐禪，樂阿耨多羅三藐三菩提。以其國土安隱豐樂，彼土眾生，多行放逸，貪著五欲；謗毀圣人，為作惡名；以灰塵土，坌彼圣人。時諸行者，受斯辱已，各離彼國，散向余方。時彼眾生，見圣人去，心大歡喜。是因緣故，彼國土中，水天、火天皆生嗔忿，所有諸水，河、池、泉、井一切枯竭。時彼眾生，無水火故，饑渴皆死。是時國土自然丘荒。”佛告龍王：“我今不久往瞿摩娑羅牟尼住處，結加七日，受解脫樂。令于闐國于我滅度后一百年，是時彼國還復興立，多饒城邑、郡縣、村落，人民熾盛，皆樂大乘，安隱快樂，種種飲食及諸果華，無所乏少。”時僧兒耶大夜叉將白佛言：“世尊!如是，如是!”佛言：“大夜叉將!汝憶過去，久遠事不?”僧兒耶言：“我念往昔迦葉佛時，此牛角山圣人住處，迦葉如來亦于彼處，七日結加，受解脫樂。過七日已，從禪定起。我時到彼瞿摩娑羅香牢尼住處，禮拜供養。彼迦葉佛，亦以平等法行比丘，精勤方便，坐禪正慧，修善法者付囑于我。”時祗利呵婆達多龍王白佛言：“世尊!我誓于此瞿摩娑羅香大支提所，常護不舍。乃至佛諸弟子法行比丘，精勤修善，不受畜者，我等守護，乃至法盡，或水或火，或龍夜叉，或鳩盤茶。彌勒佛時，嗔忿作惡，如是時中，非我所護。”佛言：“善哉!善哉!龍王，若能如是發至誠心，加護我法，住持法母，令法久住，是我真伴，是好檀越。”

又據《西藏記》記載：迦葉佛(Kacyapa)之時，仙人(Rishis)雖已來此國，然國人頗冷遇之，因此，觸龍族(Nagas)之怒，而變此干燥之國為一大湖。釋迦牟尼佛遂率其眾弟子來臨此國，以光明覆照此湖。其光有三百六十三——Thomas氏改此數為三百五十三，謂此數為其后此國建立寺院之數——道光芒，集中于睡蓮之處。光芒既經統一，乃左右繞湖之周圍三次而沒水中。斯時，佛命舍利弗(Cariputra)以其杖端，又命毗沙門(Va-icravana)以其銳槍突刺此湖。于是佛住瞿室俊伽(Gosirsa)山對阿難(Anna)日：自此以后，湖將干涸，我滅度后，此地可稱為Li-Yul，光芒三次所繞之處，可呼為U-then，建設都城，城中有五塔。此為佛之預言。

以上兩文獻的記載不盡相同，所云曾經降臨的災難更是兩個相反的極端，其結果一個是諸水枯竭，另一個則是變干燥之國為大湖。兩者相似之處在于都提到佛來到牛頭山，并預言此地“當建國土，敬崇遺法”。莫高窟第345窟甬道頂于闐史跡畫中的內容，可以從《西藏記》的記載中得到較契合的解釋。畫面中部是釋迦牟尼在牛頭山為諸弟子、天龍神將等說法，畫中天王就是北方毗沙門，上部北側為舍利弗持錫杖、毗沙門持戟合力刺穿海底，放出海水，此即“舍利弗毗沙門決海故事”。這個故事在敦煌所出藏文文獻P.t.960《于闐教法史》(Li-yul-chos-kyi-lo-rgyus)中也有記載：

當于田地方還是海子時，世尊命令北方天毗廬舍摩那和比丘舍利子二入說；“目前的這個海子地方，是三世佛另外一個世界，以后將成為人眾居住的處所。現在生長蓮花之處，以后將成為一座座寺院，會出現許多菩薩。你去把海子淘凈，使它以后成為人眾居住的地方吧!”北方天王和舍利子二者到盛崑山用錫杖的下端和矛的尖端把海底刺穿，海水流干了，于是，成了入能居住的地方。此時，正是佛涅槃一百年的時光。

《于闐教法史》中的北方天王“毗廬舍摩那”即毗沙門，比丘“舍利子”亦即舍利弗。變海為陸的決海故事畫，除第345窟外，還出現于莫高窟第231、237、236、53窟主室龕內北披，第9、39、45、146、334、340、397、401、454窟甬道頂，第85窟甬道北披(殘)，第144窟前室北壁龕上，第220窟南壁①，榆林窟第32窟東壁、第33窟南壁。莫高窟第25、98、100、108、126、342等窟原來也應曾有繪制，今已毀。莫高窟第231、237窟內毗沙門、舍利弗上方還繪有一方城，即預言中的于闃都城(圖版2)。莫高窟第220窟與第345窟相似，除了與舍利弗相對的毗沙門外，天王還現身于海內他處，第220窟在大海與牛頭山之間也繪有兩座城。在絕大多數洞窟內，此故事畫都處于史跡畫及瑞像群中，但也有例外，除了莫高窟第345窟于闐史跡畫具有一定的獨立性外，第144窟前室北壁龕上的小畫面是單獨出現的，榆林窟第32窟則出現在東壁普賢變內，這是值得注意的一個現象。此種瑞像有時單獨出現在壁畫中，而不與其他非于闐的圣跡或瑞像同時出現，說明它在于闐諸瑞像中的特殊地位，或者說它是具有標識于闐作用的瑞像。這可能與它所反映的于闐地方形成的故事有關。關于此故事畫，敦煌“瑞像記”中有文字記錄：“于闐國舍利弗毗沙門天王決海時”(P.3352)，“舍利弗共毗沙門神決海至于闐國”(S.2113A)，壁畫中有的還存有榜題，如“于闐國舍利弗毗／沙門天王決海時”(第231窟)，“于闐國舍利弗毗沙門／天王決海時”(第237窟)，“舍利弗決海時”(第53窟)、“北方眾口天王泱海至于闐國”(第220窟)等。

除了榆林窟第32窟東壁普賢變內的牛頭山外，敦煌的牛頭山圖都和牛頭山瑞像組合繪制在一起。一般為山頂畫結跏趺坐佛像，下方為牛頭形山巖，牛頭額上或嘴內伸出階梯，有些梯上還有人攀爬，這大概就是天梯。天梯意即能憑之登而升天的梯子，常與高山聯系在一起，如唐代湛然撰《止觀輔行傳弘決》云：“(天臺山)本名天梯，謂其山高可登而升仙。”印度有天梯圣跡，智猛法師在迦維羅衛國“其所游踐，究觀靈變，天梯、龍池之事，不可勝數”，玄奘西游時也曾“重禮天梯圣跡”。《于田教法史》謂：“金剛手密教之主，現居于牛頭山的階梯山頂雄甲。”可見牛頭山有似天梯一類的階梯。關于牛頭山圣跡，敦煌“瑞像記”中有文字：“于闐牛頭山，此是于闐國”(S.5659)，“于闐牛頭山”(S.2113A)。

二 兩種牛頭山瑞像

敦煌壁畫中有兩種牛頭山瑞像。一種是上文提到的置于牛頭山頂的坐佛像，結跏趺坐于蓮花座上，右手作說法印，見于莫高窟第9、25、39、45、85、98、108、126(殘)、146、220、334、340、342(熏黑)、345、397、401、454、449等窟，榆林窟第33窟內。孫修身先生曾定此坐佛瑞像為迦葉佛，筆者以為應為釋迦牟尼像，表現的是釋迦在牛頭山頂結跏趺坐向八部眾說法，即“昔如來曾至此處，為諸天人略說法要，懸記此地當建國土，敬崇遺法，遵習大乘”、(佛告龍王)“我今不久往瞿摩娑羅牟尼住處，結加七日，受解脫樂”的場景。

在大多數洞窟內，此瑞像均處在經變式的瑞像、圣跡群圖中，且占據了整鋪圖最顯著的中間位置。莫高窟第25、454窟、榆林窟第33窟此瑞像處于殿閣中，表現佛在牛頭山伽藍里。與第345窟的相似，第220窟此瑞像左右各有一弟子，兩側空中駕云飛來各三身小千佛，牛頭山山腰兩側有龍、天等。第454窟牛頭山伽藍內，不但有駕云飛來成對的菩薩、整齊排列的塔與比丘，而且雙層樓的每間房內各有一身小立佛。敦煌所出法成漢譯本《釋迦牟尼如來像法滅盡之記》(P.2139)謂：

于闐塔寺，五百菩薩常護持，故二百五十以出家儀，二百五十在于俗徒，受生護持。牛頭山寺，賢劫一千五佛，常當履踐，以為宮殿。為諸賢圣威德慈悲加持于闐塔寺妙法，故行法人多于余國，久住于世。

可見，第345、220窟飛來的小千佛，第454窟各房間內的小立佛就是賢劫千佛。

敦煌“瑞像記”載：“本師釋迦牟尼佛令住牛頭山”(S.5659)，“釋迦牟尼佛從靈鷲山向牛頭山”(S.2113A)，“釋迦如來從靈鷲山至牛頭山頂會八部眾說法”(S.2113A)，第454窟牛頭山寺殿閣檐上還存有榜題：“釋迦牟尼佛從云就山向牛頭山時”。藏文《于闐國授記》云：

爾時于闐久為湖泊，釋迦牟尼佛為預言：該湖泊將成陸地獲治國家，乃引菩薩、聲聞弟子在內之二十萬眾，龍王、天人等八部眾于靈鷲山升空。既至于闐，時為湖泊，乃坐于今mgo—ma河附近水中蓮花坐上。釋迦預言該湖泊將變為獲治之陸地之國，乃口申教敕，命包括八大菩薩在內之二萬隨侍、三萬五千五百○七眷屬護法神祗護持該國的這一供養圣地。舍利弗、毗沙門奉敕而開通墨水山，排除湖水，而得地基。佛于原來蓮花座上，在牛頭山現，今立有釋迦牟尼大佛像處結跏七日，而后返回天竺國之吠舍厘城。

由此可知，為于闐作預言的佛為釋迦，命毗沙門、舍利弗決海的佛亦為釋迦，引領菩薩、聲聞(弟子)、天龍八部在牛頭山頂結跏趺坐說法的佛也為釋迦，因此敦煌壁畫中坐于牛頭山頂的佛像無疑是釋迦瑞像，上述敦煌“瑞像記”的文字應該就是針對此種瑞像的。

需要說明的是，莫高窟第449窟主室龕內北披東起第1格與第85窟甬道北披西起第7格內所繪瑞像，過去無人提及，經筆者反復辨識，結跏趺坐佛座下均有牛頭形山峰，也應屬于牛頭山瑞像(圖版3)。與其他同類圖像不同的是，它們處于單個繪瑞像的方格中，而不是位于經變式的瑞像、圣跡群圖中。第449窟龕內的瑞像圖雖經宋代重新涂彩，但其內容未變，仍為中唐原作。第85窟由都僧統翟法榮建于公元862～867年之間，屬晚唐早期，經變式的瑞像、圣跡群圖則可能最早出現在晚唐晚期，流行于五代、宋時期。所以，上述兩種結構在時代上應有一定的銜接關系，也就是說，對瑞像群的表現形式即構圖布局等方面，在晚唐時期曾出現過轉變。

敦煌壁畫中還有另一種形式的牛頭山瑞像。一身立佛多站在蓮臺上，有華蓋、圓形頭光，有的有橢圓形身光，身體與所著袈裟一色，或淡青或淺藍色，左手垂于體側，手把袈裟一角，右手于右胸前作說法印。今見于莫高窟第231、237、72等窟主室龕內。第231窟位于龕內南披東起第7格的此種瑞像，有題榜兩行：“此牛頭山像從耆山履”／“空而來”，東鄰“中天竺摩訶菩提寺造釋迦瑞像”，西鄰“指日月像”；第237窟者的位置與第231窟者相同，榜題為“此牛頭山像從耆山履空而／來”(圖版4)。第72窟龕內南披東起第4格內繪一立佛瑞像，著土紅色袈裟，左手下把袈裟，右手作說法印，有榜題：“南無圣容像來住牛頭山”。同披第6格內瑞像姿勢與前者相同，但身衣一色，均為淺藍色，榜題：“南無圣容諸像來住山”，西披南起第2格內瑞像亦題：“南無圣容諸像來住山”，但這一身左手于胸前把袈裟，右臂及手直垂體側，據形象不難辨識，應為涼州瑞像。南披的兩身中，參照第231、237窟瑞像形象，尤其身體及袈裟顏色情況，我們判定第6格內立佛可能是牛頭山瑞像，但第4格內榜題清晰，與左右相鄰兩格內瑞像也不存在題寫錯位的現象，僅在身色上與其他相同題材的像不一致，故存疑。按，耆山即耆閣崛山，意譯作靈鷲山。根據洞窟內的榜題，我們知道這種形式的瑞像，仍與釋迦牟尼從靈鷲山來牛頭山說法的故事有關，然而，與前一種表現說法場景的釋迦趺坐瑞像不同，此種瑞像表現的是釋迦“履空而來”，所以繪成立像就不難理解了，而上引《于闐國授記》云“在牛頭山現今立有釋迦牟尼大佛像”，立瑞像可能就是以此為依據而繪制的。

牛頭山瑞像中前一種坐像出現在莫高窟盛唐第345窟的甬道頂部，中唐第449窟的主室龕內，晚唐前期第85窟的甬道北披，晚唐后期第340、9窟的甬道頂，五代第39、45、98、108、126、146、334、342、397、401窟的甬道頂，宋代第25、454窟的甬道頂與第220窟的主室南壁，榆林窟五代第33窟的主室南壁。后一種立像只出現在莫高窟中唐第231、237窟，晚唐初期第72窟的主室龕內。可見，兩種瑞像中以前者較為流行，歷盛唐至宋初約三百年，在歸義軍時期洞窟中還位于經變式瑞像群圖的中心，僅在9世紀中期流行。

另外，在經變式的瑞像、圣跡群圖中牛頭山瑞像正上方均繪一身立佛瑞像，背靠山巖，絕大多數左手把袈裟，右臂垂于體側(少數兩手于胸前作說法印)，從圖像上看，它們明顯是“涼州瑞像”，表現的是此瑞像身處裂開山間的場景。孫修身先生誤定其為牛頭山立瑞像，將其與牛頭山瑞像當作了一個故事的兩個情節。在中唐時期的第231、237等窟內，涼州瑞像位于龕內東披的中心(圖版5)，與西披中心的分身瑞像(雙頭佛像)相對，蘇遠嗚認為分身像“位于榮譽位置上”，那么涼州瑞像被安排在對應位置上，可能也顯示其地位的重要。晚唐以后它與牛頭山瑞像一起繪在經變式瑞像、圣跡群圖的中心位置，更是加強了這種特殊的意義。總之，我們認為處于經變式瑞像、圣跡群圖中最顯著位置的，是牛頭山瑞像和涼州瑞像兩種瑞像(圖版6)，而不是過去認為的只有一種牛頭山瑞像。由此我們對整鋪經變式瑞像、圣跡群圖又有了新的認識，即雖然牛頭山瑞像在其中有較重要的地位，但它并不是作為整鋪圖像的主尊出現的，而且圖中還分布著古印度、西域、河西及中原各地的諸多瑞像、圣跡故事。所以過去有人把這種經變式瑞像、圣跡群圖稱為于闐史跡畫是欠妥當的。

三 圖像反映的若干歷史問題

除了出現在瑞像群中的牛頭山瑞像外，莫高窟第345窟與榆林窟第32窟內的牛頭山圣跡或瑞像基本上是單獨出現的。它們雖顯零星，卻更能反映出于闐和敦煌兩地間的緊密聯系，尤其是直接的交往關系。

眾所周知，唐初設安西四鎮，又幾經棄置，7世紀末西域被反復爭奪的局面才結束，唐朝在西域的穩定統治一直持續到8世紀末葉。莫高窟第345窟的牛頭山圣跡是敦煌石窟中現存最早的有關于闐的史跡畫，反映了盛唐時期于闐和敦煌之間的宗教文化交流。

吐蕃統治敦煌的中唐時期，于闐亦被其占領，于闐瑞像開始大量出現在洞窟中。中唐早期的莫高窟第154窟內繪有于闐建國傳說的圖像，中唐晚期前段的莫高窟第144窟繪有單獨的決海畫面，中唐晚期的莫高窟第231、237、236及53等窟內各地瑞像成群出現，其中就有多種于闐瑞像。單獨的圖像可能是兩個地方之間直接交流的證明，而瑞像群的出現應該跟超越地方的行政力量即吐蕃的統治有關，換言之，對古印度、西域、河西及中原等地各種瑞像的整合，沒有出現在唐朝控制西域與河西的盛唐時期，而出現在吐蕃統治這些區域的中唐時期，反映了吐蕃對佛教的重視程度以及此時期吐蕃對外來文化的汲取與整理。

中唐晚期的瑞像圖多位于龕內的方格中，歸義軍時期則主要在甬道頂采用經變式與方格式結合的形式(曹氏時期少數出現在主室壁面上)，不僅反映了對傳統的繼承，而且具有新的時代內涵。歸義軍張氏、曹氏政權與于闐李氏王國的關系問題，多有學者論述，已經基本清楚，此不贅言。敦煌石窟內出現的于闐供養人像與瑞像圖是兩地間密切交往的圖像證明。

最后補充說明一點，榆林窟五代第32窟內的牛頭山(山頂無瑞像)與毗沙門、舍利弗決海等場景繪在東壁門北的普賢變中，這有點令人奇怪，但如果我們將東壁門南的文殊變結合起來看，就不難理解了。此文殊變屬新樣文殊圖，主尊坐騎獅子由于闐國王牽拽，云中化現菩薩、羅漢、天人等，周圍山水連綿，其中星布寺院、廟塔、金橋等；主尊下方有獅子化現處，文殊現老人點化佛陀波利等場景，說明文殊身處五臺山道場。普賢變中主尊周圍也繪山水，其間星布寺院、廟塔等，圖中出現的牛頭山與決海場景表明了普賢正處在于闐境內，而非其道場峨眉山。我們認為如此處理并非偶然，而是為了突出于闐的佛教地位。五臺山與牛頭山均為佛教圣地，一東一西常為信徒巡禮，S.6551V《佛說阿彌陀經講經文》是一位高僧于五代中葉在西州回鶻講經用的文本，講經文的開頭部分述說了這位僧人游方的行跡：

但少(小)僧生逢濁世，濫處僧倫，全無學解之能，虛受人天信施，東游唐國幸(華)都，圣君賞紫，丞(承)恩特加師號。擬五臺山上，松攀(攀松)竹以經行；文殊殿前，獻香花而度日。欲思普化，爰別中幸(華)，負一錫以西來，途經數載；制三衣于沙磧，遠達昆崗。親牛頭山，巡于闐國。更欲西登雪嶺，親詣靈山，自嗟業鄣(障)尤深，身逢病疾。遂乃遠持微德，來達此方，睹我圣天可汗大回鶻國，莫不地寬萬里，境廣千山，國大兵多，人強馬壯。因此，將五臺山與牛頭山對稱繪制亦無不可。文殊和普賢還是守護于闐的八大菩薩中的兩位，據敦煌藏文《于田教法史》記載：

八位天生的菩薩，現在還在于田，他們的名字是：金剛手密教之主，現居于牛頭山的階梯山頂雄甲。觀世音居于菊年。虛空藏居于桂仲。文殊和牟尼巴瓦二者居于牛頭山。地藏王居于卓帝爾。普賢居于多雷僧伽保隴。藥師王居于馬諾覺。彌勒菩薩居于麥諾聶。

敦煌于闐語卷子P.2893稱：爾后八部菩薩取其國，居于各有所依的住地(寺廟)之區，以造福眾生；彼(釋迦?)為眾生福祉而來Bisinana村(?)，大加稱許。藥師住Banacva(或Ba-naca)，普賢居Ttula之Sagapalam，地藏住nanagirai，觀世音救護眾生于Jusna，文殊及其眷屬居迦葉佛舍利堂，摩尼跋婆居……虛空藏為護持養育眾生住薩迦耶山谷……八護法者威力強大，現形庇護周圍之地。

所以，將普賢繪在于闐境內也并非完全沒有依據。總之，繪者使此窟文殊、普賢圖內均出現有關于闐的內容，明顯是為了突出于闐的佛教地位，從而反映出這個時期敦煌和于闐之間良好的關系。

宋利良先生為本文拍攝圖片，特此致謝。

責任編輯 盛朝暉