《論語》與《孟子》中“孝”之比較

摘 要：《論語》和《孟子》都是儒家著作的經典，“孝”是這兩部著作中都著重闡述到的問題。本文比較了《論語》與《孟子》中“孝”的含義的異同，從而加深對中國儒家文化之“孝”的理解。

關鍵詞：《論語》 《孟子》 孝

儒家文化十分注重人倫關系的和諧完整，十分注重“孝道”。儒家的“孝”不僅僅指對父母的孝順，還指包括了所有的人倫關系在內的“孝”。儒家代表人物孔子的經典著作《論語》和孟子所著的《孟子》里都闡述了他們對“孝”的理解。他們都宣揚了一種百善孝為先，孝為德之本的思想，但是他們對于“孝”的理解又有些微的不同。下面本文就《論語》和《孟子》行文里提到孝的地方作一些分析闡述，來比較這其中的異同。

《論語》中提到“孝”字的地方有大概十四處，其中闡釋了“孝”之義的有：

（1）有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《學而一》）

“孝”即是不“好犯上”，不“好作亂”。“孝”是“仁之本”。在這里“孝弟”是忠的前提，“孝弟”是與社會的安定有著直接關系的。孔子在做“為仁由己”的功夫時，強調“孝弟”為根本，以宰我的主張短喪為不孝，不孝便等于“不仁”。[1]（P300）

（2）子曰：“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，凡愛眾，而親仁。行有馀力，則以學文。”（《學而一》）

從這里可以看出孔子把“孝”放在“學”之前，重在培養學生的德行修養，而對書本知識的學習，則擺在第二位。

（3）子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”（《學而一》）

“孝”即“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道”，孔子的意思是一個人當父親死后，三年內都不能改變他父親所制定的那一套規矩，這就是盡孝了。這是片面強調了兒子對父親的依從。在今天看來顯然是狹隘的理解了“孝”的含義了。

（4）孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰，‘無違。’”

樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《為政二》）

“孝”即“無違”，“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。孝就是不要違背禮，父母活著的時候，要按禮侍奉他們；父母去世后，要按禮埋葬他們、祭祀他們。可見，孝不是空泛的、隨意的，必須受禮的規定，依禮而行就是孝。

（5）孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”（《為政二》）

“孝”即“父母唯其疾之憂”。對父母，要特別為他們的疾病擔憂，這樣做就可以算是盡孝了。

（6）子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎。”（《為政二》）

“孝”即“能養”、“敬”。除了要贍養父母還要孝敬父母。

（7）子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《為政二》）

“孝”即不僅要“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌”，還要“色”。意思是不僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，還要對父母和顏悅色。孔子的意思就是不僅要從形式上按周禮的原則侍奉父母，而且要從內心深處真正地孝敬父母。

（8）季康子問：“使民敬、忠以勤，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勤。”（《為政二》）

“孝”即“忠”，你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓就會盡忠于你。“孝”和“忠”在某種程度上是一致的。

（9）或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政？”（《為政二》）

“孝”即“友于兄弟，施於有政”，就是要孝敬父母，友愛兄弟，把這孝悌的道理施于政事。國家政治以孝為本，孝父友兄的人，才有資格擔當國家的官職。人處家庭之間，能率人以正，就是為政了。[2]（P24）這是將“孝”內化為了一種成己之方與為政之道。

（10）子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥；使於四方，不辱君命；可謂士矣。”曰：“敢問其次？”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次？”曰：“言必信，行必果；硁硁然，小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”（《子路十三》）

從這段可以看出“孝”的地位，在“行已有恥，使于四方，不辱君命”之后，在“言必信，行必果”之前。

《孟子》中提到“孝”字的地方大概有十八處，其中闡釋了“孝”之義的有：

（1）“謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣”。（《孟子·梁惠王章句上·第三章》）

“孝”即不使“頒白者負戴於道路”。即要好好地辦些學校，反復地用孝順父母敬愛兄長的大道理教育他們，那么，須發斑白的老人也就用不著背負重物奔波于道路上了。[3]（P6）

（2）孟子曰：“不孝有三，無後為大。‘舜不告而娶，為無後也。君子以為猶告也。’”（《孟子·離婁上·第二十六章》）

“孝”包括“無后”，且“無后”是最大的不孝。

（3）“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定。此之謂大孝。”（《孟子·離婁上 第二十八章》）

“孝”即“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定”。大孝即舜竭盡全力按侍奉父母的道理去做，終于使他的父親瞽瞍高興了；瞽瞍高興了，天下的人由此受到感化；瞽瞍高興了，天下父子之間應有的關系就確定了。即孝要順從父母的心意，侍奉父母的道理。

（4）孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也。從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？”（《孟子·離婁下·第三十章》）

“孝”即不“惰其四支”，不“博弈好飲酒”，不“好貨財，私妻子”，不“從耳目之欲，以為父母戮”，不“好勇斗狠，以危父母”。這些都是為“孝”的具體的行為。

（5）“孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。詩曰：‘永言孝思，孝思維則。’此之謂也。”（《孟子·萬章上·第四章》）

“孝”即“尊親”、“以天下養”。孝子最大的孝，莫過于使父母尊貴；使父母尊貴的最高標準，莫過于用天下奉養父母。做了天子的父親，這是最尊貴的地位了；用天下奉養父親，這是最高的奉養了。

（6）曰：“《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”（《孟子·告子下·第三章》）

“孝”即不“疏”，“可磯”，“慕”。不要“親之過大而不怨”，也不要“親之過小而怨”。即是不要父母過錯大而不怨恨，也不要因為父母過錯小而怨恨。要經常眷念著父母。這里提出了子女對犯有大、小不同過失的父母應有的態度。[4]（P290）

從以上的諸多闡述中，可以看出《論語》和《孟子》的“孝”有以下幾點相同之處：

一、《論語》與《孟子》都談到了孝要合乎禮。“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。孔孟都極其重視孝，要求人們對自己的父母盡孝道，無論他們在世或去世，都應如此。并且強調盡孝時不應違背禮的規定，否則就不是真正的孝。可見，孝不是空泛的、隨意的，必須受禮的規定，依禮而行就是孝。

二、《論語》和《孟子》都談到了孝的具體方面。如“父母唯其疾之憂”，要“敬”，要“尊親”，不“惰其四支”，不“博弈好飲酒”，不“好貨財，私妻子”，不“從耳目之欲，以為父母戮”，不“好勇斗狠，以危父母”。這些都在說明孝的具體表現，要愛父母，尊敬父母，對父母和顏悅色，不要做讓父母感到難堪的事情等等。

同時也可以經過比較看出孔子與孟子對于孝的理解不一樣的地方：

一、《論語》中，孝是要“三年無改於父之道”，不能違逆父親，三年內都不能改變他父親所制定的那一套規矩，不能青出于藍而勝于藍。這片面地強調了兒子對父親的依從。而在《孟子》中，孝是“可磯”，即父母有了大過錯要糾正他們，這才是對他們的孝道，而不是放任他們的大錯不管。孟子的這個觀點顯然比孔子的觀點要先進，要合理。

二、《論語》中還把“孝”與為政之道聯系在了一起。而在《孟子》中則很少看到這一現象。孔子畢生的理想是建立一個充滿仁愛的社會，這就要求人人相親相愛，雖然這種宗法制社會有嚴格的差等，但孔子認為這不是障礙，他一方面要求天下人皆有敬奉父母之心，在上位者也不例外，并且修己以安人，有了在上位者孝行的感召，百姓便會趨之若鶩，孝行大倡；另一方面，老百姓與貴族階級相親愛，在上位者當然要孝愛天下百姓，有了雙方的各行其職，天下又何愁不治？孔子就是用“孝”來維護國家和社會的安定，說明孝悌即為仁的根本這個道理。

通過《論語》與《孟子》中“孝”的對比，我們可以看出“孝”在孔子與孟子思想中的異同。雖然孔孟對于“孝”的看法大致相同，如要贍養父母，尊敬父母，要按禮的規定對待父母等等。但是孔孟之間對于“孝”也有一些細微的區別，如孟子比孔子更能注意到糾正父母的大的錯誤，可以青出于藍而勝于藍；又如孔子把孝與治國聯系起來，孝是孔子的為政之道等等。“孝”在儒家的解釋中大體來說是一致的，但是儒家的不同大家學者們賦予“孝”的某些涵義又是有著細微的差別的。

注釋：

[1]蔡尚思．十家論孔[C]．上海：上海人民出版社，2006.

[2]張居正．論語別裁[M]．西安：陜西師范大學出版社，2007.

[3]楊伯峻，楊逢彬．孟子[M]．長沙：岳麓書社，2000.

[4]幺峻洲．孟子說解[M]．濟南：齊魯書社，2006.

（謝 燮，甘肅省蘭州大學文學院）