簡析《論語》中孔子“仁”的觀念

摘要：孔子是春秋末期思想家，儒學學派的創始人。為我們后人留下了很多寶貴的文化遺產。其中“仁”的觀念是孔子的核心思想之一。長期以來，各家學者對“仁”的界定都很模糊，本文擬從《論語》中孔子關于“仁”的言論中總結分析“仁”作為“臣道”的基本觀點。

關鍵詞：孔子 仁 臣子之道

“仁”的觀念產生得很早。據學者研究，“仁”字和“仁”的觀念皆淵源于古東夷文化，后來才成為中國人的文化觀念。春秋時期，“仁”往往與“忠”、“義”、“信”、“敏”、“孝”等并列，被看成是人的重要德性之一。但是，直到孔子以前，“仁”并未受到特別的重視。在記載孔子言行的重要著作《論語》里，提到“仁”有一百多處，頻率是很高的。所以從古到今很多學者都認為“仁”是孔子思想的重要內容。我們要了解和學習孔子的思想精華，不能不分析孔子所說的“仁”。

一、“仁”的范疇

一般認為，“仁”屬于孔子的哲學思想。其實在中國春秋戰國時期的諸子百家中，最有哲學色彩的是道家。而孔子以及儒家更注重實際的社會政治。“仁”的學說固然有時帶有某些哲學意味，但縱觀整個論語中提到“仁”的地方，其實多數不在哲學范疇。那么“仁”到底屬于什么范疇，我個人認為“仁”就是士大夫階層的思想道德要求和政治修養，也可以說是一種臣子之道。理由有三：

其一，孔子本身出身于士大夫階層，終其一生都為追求理想政治而奮斗。即使退而授徒，從“子以四教：文，行，忠，信。”（《論語·述而第七》）來看他所教授的也都是有助于從政的學問，目的性很強。其徒子張就曾直接問孔子如何“干祿”。他的三大弟子子路、冉有、子貢等都曾出仕并很有政績。所以從情理上來說孔子所教授的“仁”，也必定不會空談哲學而遠離士君子階層的為臣從政之道。

其二，從“子曰：‘圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。’”（《論語·述而第七》）中可以看到孔子認為“圣人”和“君子”是不同的范疇。又論語中曾說“子曰：‘君子道者三，我無能焉：仁者不憂；知者不惑；勇者不懼。’”（《論語·憲問第十四》）明確提到仁、知、勇都為君子之道而非“圣人”之道。另根據“子曰：‘君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。’”（《論語·憲問第十四》）一條，可以看出孔子明確指出“仁”非但不是“小人”即庶民之道，甚至是“君子”和“小人”之間的重大區別。所以從《論語》以上這些記載中可以總結出孔子所謂“仁”道，必屬于士大夫階層的為臣之道。

其三，從文本上說，《論語》中孔子弟子九次正面問“仁”，孔子有六次都是就為臣子之道而解釋，其余三次是就弟子本身的缺點具體指點弟子如何達到“仁”的要求。這里有兩個對于“仁”的很著名的論斷。一是“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”（《論語·顏淵第十二》）；一是“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮，為仁。……’”（同上）這兩個實際上也是這種臣子之道的內涵和外在要求。這兩個方面，下文將進一步敘述。

二、“仁”的內涵和外在要求

在論語里提到“為仁”包括兩點：一是善身，一是愛人。善身即是愛己，廣義上己也是人。所以從這個意義上說“仁”的內涵是可以用“愛人”兩個字包括的。發展到后來即變成所謂“達則兼濟天下，窮則獨善其身。”在《荀子·子道》里就記載了孔子向子路、子貢和顏回問仁。子路答曰仁者使人愛己，這是把“仁”僅僅當成“術”而不是“道”，所以孔子不滿意。而子貢答曰仁者愛人，顏回答曰仁者自愛。孔子就贊賞他們兩個人為君子。因為本質上這兩者并不違背，自愛是愛人的基礎，愛人是自愛的擴大化。自愛、親親、愛人是一個逐步推己及人的“為仁”的過程。

孔子認為“仁”的外在要求就是“禮”。君子不僅要在內心遵循“仁”，還要在外以“禮”的形式把“仁”表現出來。君子要“克己復禮”，要“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。” （《論語·顏淵第十二》）只有這樣才能真正做到了“仁”。士君子階層是處于權力金字塔的中層，他們對于最高的王來說是臣；對于底層的老百姓來說又是統治者。其本身又分為好幾個階層，“仁”作為其道德標準必然是有差別有等級的，其外在的“禮”也同樣是有差等的，天子、諸侯、大夫、士、民各階層各有不同。古人依靠“禮”來明確等級制度。孔子就明確聲稱“不在其位，不謀其政”。（《論語·憲問第十四》）《韓非子·外儲右說下》和《說苑·臣術》中都有一個類似的小故事，說的是子路做魯國某邑的“令”，帶領老百姓挖溝，因為看到大家勞苦，就用自己的祿米做了粥分給大家吃。按說這正是“愛人”的行為。可是孔子知道了，卻派子貢把粥都傾倒了，還嚴厲責備子路說“夫禮，天子愛天下，諸侯愛境內，大夫愛官職，士愛其家，過其所愛曰侵。”因為百姓是國君的百姓，不屬于子路可以“愛”的范圍，所以子路的做法就有違“禮”了。

三、“仁”的弊病

因為“子曰：‘剛、毅、木、訥，近仁。’”（《論語·子路第十三》）“子曰：‘仁者，其言也讱’”（《論語·顏淵第十二》），“仁”的弊病在于如果不靈活不知權變就會近于愚蠢遲鈍。孔子就曾評價其弟子“柴也愚，參也魯”，說明在孔子在世時已有弟子學“仁”而近于“愚”、“魯”了。

孔子自己也發現了這一點，他說“好仁不好學，其蔽也愚”（《論語·陽貨第十一》）。不過這一條從反面說明如果不想讓自己陷于愚魯，還是有辦法的，那就是“好學”。學什么？不僅僅指知識，“子曰：‘誦詩三百；授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？’”（《論語·子路第十三》）知識固然重要，更要學的應該是運用知識，培養智慧。也就是論語里所說的“知”。有了“知”，才能不拘泥于教條，明晰“仁”的本質。比如孔子常常提到的管仲。其弟子認為管仲不死殉公子糾，為不仁。孔子卻認為管仲舍小節助桓公完成霸業，使中原得到幾十年的和平，人民受益，這才是達到了“仁”。孔子從管仲的行動中看到了管仲的“知”，而后人從孔子的話中看到了孔子的“知”。孔子是豁達變通的，他不贊成愚忠愚孝。前者可以從他對“殷之三仁”（微子、箕子和比干）的排位中看出，愚忠死諫的比干被排在了最后。后者可以從他批評曾參不避其父毒打的一段話中看出。可見后儒所鼓吹的“文死諫武死戰”是歪曲了孔子的本意的。如果孔子冥冥中有靈應該也會笑他們“愚”吧。

就“知”這個概念來說，在論語里很少單獨提到，一般都與“仁”對應出現。證明孔子本來就認為“知”其實是用來輔助“仁”的一種品質，“仁”“知”必須合一，才能到達“和”的狀態，用孔子的話來說，即是達到“中庸”，用其高徒子貢的話來說就是“既圣矣”。這就使“仁”提升到了一個更高的層次。

四、由“仁”而“圣”

孟子以后，常常“仁政”、“王道”并提。其實在孔子這里“仁政”是“仁政”，“王道”是“王道”。士大夫的“道”是臣道，即為“仁”，而天子的“道”則使用另一個字表示，那就是“圣”。二者內在精神是一致的，都是“愛人”，但范圍不同，“普天之下莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，所以“圣道”應該愛天下人。“仁”是一種有差別的愛，“圣”是一種無差別的愛；“仁”是自覺，“圣”是自然。所以孔子對“圣”的要求標準非常高，可見于下面這段對話：“子貢曰：‘如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事於仁！必也圣乎！’”（《論語·雍也第六》）孔子多次稱贊堯、舜、禹“大哉”“巍巍乎”，可是這里卻認為“堯舜其猶病諸”，所以他也認為“仁”和“圣”是自己不敢當的。

可是，“仁”和“圣”既然內在精神一致，“仁”實質上就是“圣”的低級階段，就有上升為“圣”的可能性。雖然孔子終其一生非王非侯，布衣終老，他本人也從沒有自詡為圣人。但是他追求理想“知其不可為而為之”；開辦私學“有教無類”；終身學習“學而不厭”，培育人才“誨人不倦”；對待自然“釣而不綱，戈不射宿”……這種思想道德修養其實已經達到并遠遠超越了“仁”。孔子也就由仁入圣，成為了一位名流千古的真正的“內圣”“素王”！其思想足以流芳千古，以饗后人。

參考文獻：

[1]孔子等著.興華等譯.四書五經[M].北京：昆侖出版社，2001.

[2]李澤厚.論語今讀[M].北京：三聯書店，2004.

[3]王鈞林.中國儒學史·先秦卷[M].廣州：廣東教育出版社，1998.

（鄧瑞，遼寧師范大學中文系）