賈寶玉“情不情”內涵探析

摘要：脂硯齋評語“寶玉情不情”的內涵是什么？本文深入到作品內部，結合脂硯齋的其他評語，認為賈寶玉之“情不情”是指賈寶玉能夠用自己的感情去賦予那些沒有感情的東西，包括人和物兩個方面。也就是說，賈寶玉把沒有感情的人和物看作有感情。它具體包含體貼語、荒唐語和癡呆語三個方面的內容。賈寶玉之“情不情”所造成的“囫圇不解”現象，一方面是日常的交際中存在的“言不達意”；另一方面是其“女清男濁”論之核心思想，在那個時代，因出現搭不上車的現象而不被人理解。賈寶玉之“情不情”是脂評“囫圇語”的重要內涵之一，為寶玉所獨有，“移之他人不可”。

關鍵詞：賈寶玉 情不情 內涵探析

小說第19回寫賈寶玉到襲人家，見到襲人的表妹后，夸獎不已，引起了襲人的誤會。為了解除襲人的誤會，寶玉笑道：“我不過贊她好，正配生在這深堂大院里，沒的我們這種濁物，倒生在這里。”脂硯齋于此評到：

這皆是寶玉意中確實之念，非前勉強之詞，所以謂“今古未有之一人耳。”聽其囫圇不解之言，察其幽微感觸之心，審其癡妄委婉之意，皆今古未見之人，亦是未見之文字。說不得賢，說不得愚，說不得不肖；說不得善，說不得惡；說不得正大光明，說不得混賬惡賴，說不得聰明才俊，說不得庸俗平口；說不得好色好淫，說不得情癡情種，恰恰只有一顰兒可對。令他人徒加評論，總未摸著他二人是何等脫胎，何等心臆，何等骨肉。余愛此書亦愛其文字耳，實亦不能評出二人終是何等人物。后觀情榜評曰：“寶玉情不情，黛玉情情。”此二評自在評癡之上，亦屬囫圇不解，妙甚。（己卯本、庚辰本19回雙行夾批）

這里面有一句話很重要，茲單獨列出：

后觀情榜評曰：寶玉情不情，黛玉情情。

根據脂硯齋透露的信息，《紅樓夢》的最后一回應該有一個情榜，就跟《水滸傳》最后一百單八將排座次一樣。而且，情榜對每一個人，后面都有幾個字的考語。這個情榜到底怎么個排法，脂硯齋沒有說，所以我們不好推測。每個人的考語又是什么，除了脂硯齋說到的賈寶玉與林黛玉以外，我們不得而知。但可以肯定的是，作為“開辟鴻蒙”第一情種的賈寶玉無疑應列榜首。其考語是“情不情”。

何謂 “情不情”？我們先看《紅樓夢》第31回回前總評對“情不情”所做的解釋：“撕扇子是以不知情之物，供嬌嗔不知情事之人一笑，所謂‘情不情’”。（己卯、庚辰本31回回前總評）“不知情之物”是指扇子，“不知情之人”是指晴雯。為什么寶玉拿了扇子讓晴雯來撕，博得“二人都大笑”（31回），就是所謂的“情不情”？脂硯齋的解釋似乎什么都沒有說。我們先看看一些研究者對寶玉“情不情”的說法。朱淡文認為，賈寶玉是“以不情為情，向不情用情。凡世間之無知無識，彼俱有一癡情去體貼。”①（P180）劉心武認為，第一個“情”是動詞，第二個“情”是名詞，“情不情”的意思就是，賈寶玉他能夠用自己的感情去賦予那些沒有感情的東西。（百家講壇《劉心武揭秘<紅樓夢>》）梁歸智認為，賈寶玉的“情不情”就是“用情于無情的對象”。他讓生氣的晴雯撕扇子就是“情不情”，他要去安慰畫上的美人更是“情不情”。（百家講壇·梁歸智《曹雪芹思想的超前性》）陳才訓認為：“寶玉身上還有莊子影子，其天然本色論、‘情不情’分別是莊子自然論、齊物論的顯示。”②（P166）關于“寶玉情不情”，目前還未見專文論述，只是散見于其他論題中。 結合脂硯齋在其他回所作的對“情不情”及“情情”的評語，以及小說本身所寫的內容，“寶玉情不情”可以理解為：第一個“情”是動詞，賦予感情的意思，意動用法“以……為感情”；第二個“情”是名詞，感情的意思，“不情”就是沒有感情。合起來就是“賈寶玉能夠用自己的感情去賦予那些沒有感情的東西，包括人和物。”或者說“賈寶玉把沒有感情的人和物看作有感情。” “不知情之物”扇子， “不知情之人”晴雯，雖都是“不情”，但一旦博得寶玉與晴雯二人因情感相投而迸發出放縱、會心的大笑時，就是“情”。寶玉對“不情”之物與人“用情”，恰恰就是脂硯齋所說的“情不情”。

寶玉是“情不情”，是“開辟鴻蒙”第一情種，他對女子是“愛博”（除黛玉外的紅樓中的眾女子）與“情專”（獨對林黛玉）的統一。他的有點“泛愛”與“平等”的模糊的思想，他的“女清男濁”論，在用語言傳達出來的時候，往往出現“言不達意”的現象。這種現象，就是脂評所說的“囫圇語”。脂評“囫圇語” 的內涵很豐富，筆者有專文論述，不贅。陳洪認為：“所謂‘囫圇語’，即人物語言的含混，表述的思想不夠清晰明確。”③（P239）其闡釋抓住了其涵義的主要方面。筆者認為，寶玉之“情不情”，是脂評“囫圇語”的重要內涵之一，它為寶玉所獨有，“移之他人不可”，具體包含以下三個方面的內容：

一、體貼語。如第19回寫寶玉撞見茗煙與萬兒偷情，寶玉先是跺腳道：“還不快跑！”繼而又趕出去叫道：“你別怕，我是不告訴人的！”脂評說：“此等搜神奪魄、至神至妙處，只在囫圇不解中得。活寶玉。移之他人不可。”（己卯本、庚辰本19回雙行夾批）正是寶玉“情不情”，“以不情為情，向不情用情。”所以他才不顧忌自己主子的身份，不考慮外部環境的壓力，用“一癡情去體貼”那個女子，同時去體貼在自己看來太寡情的茗煙：寶玉責怪茗煙太寡情，是因為他連那丫頭的歲數都不問，所以寶玉對茗煙說“可見她白認得你了，可憐，可憐！”

小說第19回在描寫茗煙與萬兒偷情之前，還寫到了寶玉想到一個小書房看慰美人圖的心理狀態：“這里素日有個小書房，內曾掛著一軸美人，極畫的得神。今日這般熱鬧，想那里自然無人，那美人自然也是寂寞的，須得我去望慰她一回。”

脂評道：“極不通極胡說中，寫出絕代情癡，宜乎眾人謂之瘋傻。”（己卯本19回雙行夾批）“天生一段癡情，所謂‘情不情’也。”（蒙府本19回雙行夾批）

想到“美人圖”中的美人寂寞，就超出常情；又想“去望慰她一回”，在眾人看來，更是“極不通極胡說”之語。就是這種在眾人看來近乎“瘋傻”的語言，才深刻地體現了寶玉對看似“無情”的東西所具有的體貼與關懷。作者把寶玉去看“美人圖”以及寶玉看到茗煙與萬兒偷情連起來寫，正好體現了寶玉“情不情”的兩重內涵：無論是活生生的人（不情之人如茗煙與萬兒），還是已經死去的美人（不情之物如美人圖），他都能用自己的一顆體貼之心去“用情”：“以不情為情，向不情用情。”

寶玉的“用情”體貼，有時又表現出表面上的“無味”、“無情”與內心的“有情”、“有意”的統一。小說第77回寫司棋被帶出賈府一段：“司棋見了寶玉，因拉住哭道：‘他們做不得主，你好歹求太太去。’寶玉不禁也傷心，含淚說道：‘我不知你作了什么大事，晴雯也病了，如今你又去。都要去了，這卻怎么的好。’”

司棋哭求寶玉，為的是讓寶玉到太太那里去說情，但寶玉的回答卻是答非所問。所以脂評說：“寶玉之語，全作囫圇意，最是無味之語，是極濃極有情之語也。只合如此寫，方是寶玉，稍有真切，則不是寶玉了。”（庚辰本77回雙行夾批）

這里，寶玉只是在表達自己的傷感而已：都去了，剩下孤零零的我一個，“卻怎么的好”。寶玉“傷心”、“含淚”是真心，但他口頭上卻并沒有答應司棋的哭求，所以是“無味之語”。但是，寶玉的體貼、“用情”是由司棋一人推及到晴雯等眾多的女子，這就使得寶玉的“情不情”具有“愛博而心勞”的特點，所以又是“極濃極有情之語也”。

二、荒唐語。小說第19回寫襲人回母親家吃年茶，寶玉去看望襲人，回來后問襲人“今兒那個穿紅的是你什么人？”當得知是襲人的兩個姨妹子后，不免“贊嘆了兩聲”。脂評道：“這一贊嘆又是令人囫圇不解之語，只此便抵過一大篇文字。”（己卯本、庚辰本19回雙行夾批）

這里有兩點引起我們的思考：（1）贊嘆女子，本沒有什么不可理解的，為什么獨獨寶玉贊嘆女子，脂評就說“這一贊嘆又是令人囫圇不解之語”？（2）寶玉只是“贊嘆了兩聲”，為什么脂評卻說“只此便抵過一大篇文字”？

小說接著寫寶玉的贊嘆引起了襲人的誤解，寶玉的進一步解釋使得襲人的誤解更深。襲人道：“嘆什么？我知道你心里的緣故，想是說她那里配穿紅的。”寶玉笑道：“不是，不是。那樣的不配穿紅的，誰還敢穿。我因為見她實在好的很，怎么也得她住在咱們家就好了。”襲人冷笑道：“我一個人是奴才命罷了，難道連我的親戚都是奴才命不成？定還要揀實在好的丫頭才往你家來。”寶玉自慚形穢，笑道：“你說的話，怎么叫我答言呢。我不過贊她好，正配生在這深堂大院里，沒的我們這種濁物倒生在這里。”于是脂評云：

這皆是寶玉意中確實之念，非前勉強之詞，所以謂“今古未有之一人”耳。聽其囫圇不解之言，察其幽微感觸之心，審其癡妄委婉之意，皆今古未見之人，亦是未見之文字。……后觀情榜評曰：“寶玉情不情，黛玉情情。”此二評自在評癡之上，亦屬囫圇不解，妙甚。（己卯本、庚辰本19回雙行夾批）

寶玉對襲人的釋疑，襲人未必能懂，卻給了我們解決問題的答案：“我不過贊她好，正配生在這深堂大院里，沒的我們這種濁物倒生在這里。”在寶玉所傳達的口頭語言里，“她”是特指襲人的表妹的；但在寶玉的內心里，“她”卻是“水作的骨肉”的“女兒”的代稱。“我們這種濁物”之“我們”，在寶玉所傳達的口頭語言里，是指“寶玉和襲人兩個人”；但在對話的彼情彼境下，不可能包括襲人，因為寶玉從未稱包括襲人這樣的女子為“濁物”。寶玉這種“言不達意”的現象是脂“囫圇語”的重要內涵，當然也是寶玉“情不情”的重要內容。那么誰是“濁物”呢？根據第2回賈寶玉的“女清男濁”論：“女兒是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉。我見了女兒，我便清爽；見了男子，便覺濁臭逼人。”我們不難得知，在寶玉的內心里，“我們這種濁物”之“我們”顯然是指以自己為代表的男人們。一方面，寶玉的這種“言不達意”現象，在日常的交際中是存在的，所以脂評說：“寶玉之發言，每每令人不解。”另一方面，在男權社會里，寶玉的這種以否定男子來達到尊重女性的思想，在那個時代，還是驚世駭俗的。所以脂評說：“不獨于世上親見這樣的人不曾，即閱今古所有之小說奇傳中，亦未見這樣的文字。”也就是說，只有賈寶玉這樣的人才能說出這樣的文字。但其“女清男濁”的“荒唐”思想，俗人又不理解，所以脂評說“寶玉之生性，件件令人可笑。”（己卯本、庚辰本19回雙行夾批）寶玉的荒唐言涉及很多方面，但其核心應該是“女清男濁”論，在那個時代，因其思想出現搭不上車的現象而不被人理解，這是造成寶玉語言含混不清的重要原因。

三、癡呆語。正因為寶玉“情不情”，所以其對女子表現出百般的呵護與體貼。但除黛玉外的世俗人都不理解他，所以在世俗人的眼里，其言談與行為，既是“荒唐”的，又是“癡呆”的。寶玉是因情而生癡，因癡而生呆。小說第35回寫傅試家兩個老婆子談論寶玉：

那兩個婆子見沒人了，一行走一行談論。這一個笑道：“怪道有人說他家寶玉是外像好里頭糊涂，中看不中吃的，果然有些呆氣。他自己燙了手，倒問人疼不疼，這可不是個呆子？”那一個又笑道：“我前一回來，聽見他家里許多人抱怨，千真萬真的有些呆氣。大雨淋的水雞似的，他反告別人‘下雨了，快避雨去罷。’你說可笑不可笑？時常沒人在眼前，就自哭自笑的。看見燕子，就和燕子說話；河里看見了魚，就和魚兒說話；見了星星月亮，不是長吁短嘆，就是咕咕噥噥的。”

寶玉的“用情”，在世俗人的眼里，卻是“件件令人可笑”。寶玉的癡呆，一方面彰顯出其內心感情世界的極端豐富、細膩，另一方面也顯出其內心深處的極端孤獨與落寞。寶玉討厭的“仕途經濟”之徒與“祿蠹”之流，當然不會理解他；他同情的下人認為他“成天家瘋瘋癲癲的，說話人也不懂，干的事人也不知。”（66回興兒語），也是不理解他；就是他的至愛林黛玉，因為二人都是“用情”之人，不時地生出許多屢屢欲求近之心，每每反成疏遠之意。他愛的身邊的女子，死的死嫁的嫁，都風流云散。所以他的極端孤獨的外在表現便是與那些看來毫無感情的“燕子”、“魚兒”說話，與那些看來毫無生命的“星星月亮”“咕咕噥噥”。可以說，寶玉的“癡呆語”浸透著人生、生命的孤單與悲涼，正如魯迅所說：“悲涼之霧，遍披華林，然呼吸領會之者，獨寶玉而已。”④（P201）

注釋：

①朱淡文.賈寶玉形象探源（下）[J].北京：紅樓夢學刊，1996.

②陳才訓.寶黛染楚色，林賈影屈莊——論寶、黛形象與楚文化的淵源關系[J].銀川：寧夏社會科學，2005.

③陳洪.中國小說理論史（修訂本）[M].天津：天津教育出版社，2005．

④魯迅.中國小說史略[M].北京：人民文學出版社，1973.

（范學亮，廣西大學文化與傳播學院、山東省臨沂師范學院蒙山校區）