略論曾國藩對桐城派后期文風的修正

摘要：曾國藩對后期桐城派空洞的文風和樹立門戶之見的流弊進行批判，并把駢文與辭賦的寫作經驗引入創作，注意修辭與聲調的運用，修正了桐城文派片面追求文字雅潔的單調貧乏之弊；他還提出了“古文之道與駢體相通”的理論，在遵從“道統”的前提下，在一定范圍內對后期桐城文風進行了修正，并獲得了一定的成功。

關鍵詞：曾國藩 桐城派 修正

文壇上的每次新思潮的崛起，往往是對前一時期或同期文學創作弊病的反撥。正如前后七子的“文必秦漢”是對明前期文壇館閣文學的死板文法進行反撥；興起于 “宗秦漢”還是“尊唐宋”之爭尚未停息的康熙時期的桐城派，也是對明代以來拘泥復古而導致為文“模擬剽賊”局面的反撥。

但是，也正如曾為文壇帶來新風的前后七子最終拘泥于形式、走上刻板復古的道路，“文必秦漢”最后反而阻滯文章真正地向秦漢之風靠近一樣；雖然反撥了別人的食古不化和空言無物，桐城派文學在清中后期開始向死守“義理”、拘泥“文以載道”的“道統”觀方向前行，而逐漸走入空洞無物、不合實用的死胡同。

清前期桐城派領袖戴名世曾嘆“時文之法者陋矣。謬然而不通于理，腐爛而不適于用”[1]（P88），在清代后期由桐城派主導的文壇上，這種曾為“時文”所有的弊病也顯露于“古文”中來，曾國藩就評價說“乾隆、嘉慶之際，學者研練經義，負聲振道。光初年，稍患文盛，詞豐而義寡、梔蠟其外而泥涂其中者，往往而有”，文壇創作不僅在行文中“一挑半剔以為顯，排句疊調以為勁”，而且在文風上“有若附贅懸疣，施膠漆于深衣之上，但覺其不類耳”[2]（P288—322），走向了形式主義的歧途。

在這種情況下對文風的糾正勢在必行，而在《圣哲畫像記》中自稱“粗解文章，由姚先生（指姚鼐）啟之”[2]（P248）的曾國藩正是以自己對桐城文法的秉承與超越，在“姚門四杰”相繼去世后的清晚期，針對文風之弊做出種種革新，試圖一挽桐城于頹敗。

桐城文法自方苞起講求“學行繼程朱之后，文章介韓歐之間”，“非闡道益教、有關人倫風化者不茍作”，[3]（P35）這成為桐城派創作的基本守則。作為桐城后學，曾國藩自然也繼承這一創作主導思路，他的《致劉蓉書》說“即書籍而言道，則道猶人心所載之理也，文字猶人身之血氣也。血氣誠不可以名理矣，然舍血氣則性情亦胡以附麗乎？”[4]（P7-8）雖則這里是在倡導對行文技巧的注重，但仍離不開以“人心所載之理”主導著“人身之血氣”的大前提——仍然是對 “文以載道”這一命題的再闡釋，只不過是用“血氣”承載“性情”的比喻形象地加以圖解而已。

不僅如此，《圣哲畫像記》里標榜“舉天下古今幽明萬事，而徑之以禮，可謂體大而思精矣。”[2]（P248）在《書儀禮釋官后》里認為：“先王之制禮也，因人之愛而為之文飾以達其仁，因人之敬而立之等威以昭其義，雖百變而不越此兩端。”[2]（P302）將“道”具象成以“禮”為核心、以“仁”和“義”為兩大準繩的思想體制，有力地在封建末世維護著理學的權威。

以桐城所宗為自己所旨，表明了曾國藩與桐城派的淵源。但面對日漸偏離康乾時期文風、從思想到筆法都拘泥一家之言，被劉蓉于《復吳南屏學博書》中評價為“惟宗派之云，甚至謂句法之短長伸縮，聲音之抗墜疾徐，皆有一定繩尺，如詞曲之有譜然，尋聲逐影，良可厭薄”的桐城末流，曾國藩又嚴肅地與之劃清界限：在《覆吳南屏》這封信中，他點評說 “至尊緘有云：‘果以姚氏為宗，桐城為派，則侍郎之心，殊未必然’。斯實搔著癢處”，并表示“往在京師，雅不欲溷入梅郎中之后塵”，[5]（P13797）對梅曾亮等人漸趨僅以姚鼐為正宗，樹立門戶之別、失之狹隘淺陋的做法提出了直接批評。

而且值得一提的是，作為桐城后進，在末流以宗派之說當道的情況下，曾國藩還敢于品評方苞、姚鼐之不足。他在《與劉霞仙》里認為方苞成就尚未達到“道與文可謂兼至交盡”的地步，其在“發明義理”與“學為文”之間“兩下兼顧”，所以“不得入古人之閫奧”，“以致無可怡悅”[4]（P247-248）；在《覆吳南屏》里評析姚鼐“少雄直之氣、驅邁之勢”[5]（P13798）。這些無疑都表明曾國藩出于桐城、而又自覺地注意桐城局限的創作視角。

也正是在這樣的視角上，曾氏主動地對桐城派進行了革新和超越。他在《咸豐六年十一月諭子函》中說：“余平生好讀《史記》、《漢書》、《莊子》、韓文四書”，又《覆鄧寅階書》云“《斯文精萃》亦系古文最善之本，尚不如《文選》之盡善”，還對吳敏樹說“弟嘗勸人讀《漢書》、《文選》以日漸腴潤”（《 覆吳南屏》）。平生好讀之書除桐城派一貫尊崇的韓愈文章外，還有《史記》、《漢書》、《莊子》，而且認為《文選》集粹的古文質量最高，并愛向他人推薦閱讀《漢書》、《文選》——曾國藩的古文視野已然跳出了桐城派傳統上以唐宋八大家為核心的閱讀習慣，向前延伸到了先秦、兩漢、南北朝；同時《莊子》的“入選”，也表明他對刻板“道統”的揚棄，為求古文真諦而不過分計較作品是否出自先賢大儒之手。

在閱讀習慣方面，曾氏不僅從選文的年代上超越了桐城傳統的唐宋兩代限制，還在選文的體裁上跨越方苞設下的藩籬：沈蓮芳《書方望溪先生傳后》引方苞語“古文中不可錄……魏晉六朝藻麗徘語，漢賦中板重字法”，力求“雅潔”。而曾國藩在日記中自敘“余近年最好班馬揚張之賦”，力推“文章之可以道古適今者，莫如賦”（《咸豐八年十二月二十五日諭子函》），甚至在《送周荇孫南歸序》里強調“一奇一偶者，天地之用也。文章之道，何獨不然”，將古文和駢文的關系闡述為奇與偶的相對與相補充，從根本上修正了方苞對駢文的過激排斥。

在對駢文進行高度評價的基礎上，曾國藩提出了“古文之道與駢體相通”的文論，并指出在音節方面，“聲調鏗鏘”是漢魏文人“有兩端最不可及”的高處之一（《咸豐十年閏三月初四日諭子函》）。這自然超越了方苞寫文章排斥“魏晉六朝藻麗徘語，漢賦中板重字法”這一截然分離散文與駢文聯系的論調。吳汝綸在《與姚仲實》中評價曾的文論是“以漢賦之氣運之，而文體一變，故卓然為一大家”[6]（P1168），足見時人已經認可了曾國藩結合駢文特點、改進古文創作所取得的成就。

不過，雖然對桐城文風進行了一定修補，但曾國藩并未從根本上觸及導致桐城派陷于前面所述自道光初年以來文章空言無物的核心原因：過分強調“文以載道”的理念，忽略掉“文”自身的功用，導致“道以害文”。 比如，姚鼐在《敦拙堂詩集序》宣揚： “夫文者，藝也。道與藝合，天與人一，則為文之至。”[7]（P289）粗看之下，似乎是將一直以來對立著的“文”與“道”進行糅合，將“文”通過被人為地定義成與“道”相合的“藝”，而使得“文”“道”相契合。但實質上仍是和從“文以明道”向“文以載道”的轉變那樣，通過將“文”定位在“藝”，使“道”完完全全地統轄著“文”，讓“文”僅僅成為因“道”而存在的技術性附庸，抹殺“文”的本體特征。

而在《與劉霞仙》里，曾國藩對“文”、“道”的矛盾性也解析得很明白：

自孔孟以后，惟濂溪《通書》、橫渠《正蒙》，道與文可謂兼盡交至；其次于昌黎《原道》、子固《學記》、朱子《大學序》廖廖數篇而已。此外，則道與文竟不能不離為二。鄙意欲發明義理，則當法經說，《理窟》及各語錄、札記(如《讀書錄》《居業錄》《困知錄》《思辨錄》之類)，欲學為文，則當掃蕩一副舊習，赤地立新，將前此所習蕩然若喪守，乃始別有一番文境。望溪所以不得入古人閫奧者，正為兩下兼顧，以至無可怡悅。[4]（P247-248）

他承認“文”“道”是可以“兼盡交至”的，但又指出在孔孟之后的文人筆下，“道與文竟不能不離為二”，并以方苞為例證明這種矛盾的不可調和性。

在這種不可調和性面前，曾國藩同姚鼐一樣，仍然是遵從著“文以載道”的標準來評判文章的價值。他在《湖南文征序》中如是概括古代散文的發展歷程：

自群經而外，百家著述，率有偏勝。以理勝者，多闡幽造極之語，而其弊或激宕失中；以情勝者，多悱惻感人之言，而其弊常豐縟而寡實。自東漢至隋，文人秀士，大抵義不孤行，辭多儷語。即議大政，考大札，亦每綴以排比之句，間以文阿娜之聲，歷唐而不改。雖韓、李銳復古，亦不能革舉世駢體之風。此皆習于情韻者類也。宋興既久，歐、蘇、曾、蘇之徒，崇奉韓公，以為不遷之宗。適會其時，大儒迭起，相與上探鄒魯，研討微言。群士慕效，類皆法韓氏之氣體，以闡明性道。自元明至圣朝康雍之間，風會略同，非是不足與于斯文之末，此皆習于義理者類也。[2]（P319）

他將“習于情韻”與“習與義理”兩者一視同仁，公允地認為各有特色的同時也各有弊病，同屬于“偏勝”。但又因“文以載道”思想的束縛，對宋以來的“法韓氏”、“ 習于義理”做出了“非是不足與于斯文之末”的好評，在一視同仁的基調上最終還是偏向了“義理”代表的道統觀念。

注釋：

[1]戴名世.戴名世集[M].北京：中華書局，1986.

[2]曾國藩.曾國藩全集·詩文[M].長沙：岳麓書社，1986.

[3]徐珂編.清稗類鈔選·文學、藝術、戲劇、音樂卷[M].北京：書目文獻出版社，1984.

[4]曾國藩.曾國藩全集·書信[M].長沙：岳麓書社，1990.

[5]沈云龍主編.近代中國史料叢刊續輯[C].臺北：臺灣文海出版社，1974.

[6]吳汝綸.吳汝綸全集[M].合肥：黃山書社，2002.

[7]姚鼐.姚鼐文選[M].蘇州：蘇州大學出版社，2001.

（王 斌，山東省曲阜師范大學文學院）