不能把西方的價值觀等同于普世價值

西方文化和其他文化一樣，是世界上眾多文化資源當中的一種。西方文化對普世性文化的貢獻只是構(gòu)成普世性文化的一個組成部分，不能替代普世性文化的全部。某些西方學者堅持“西方中心論”，把西方文明完全等同于普世價值，把非西方文明看作是特殊價值，如亨廷頓所說的“普世文明的概念是西方文明的獨特產(chǎn)物”，“西方消費模式和大眾文化在全世界的傳播正在創(chuàng)造一個普世文明”。這就過分夸大了西方文明中的普世價值，把其中的特殊價值也普世化了。在現(xiàn)實中的突出表現(xiàn)就是，一些國家自認為是人權(quán)、自由、民主等普世價值的發(fā)明者、壟斷者和輸出者。他們成了普世價值的唯一認定者。這種西方文明中心論、西方價值絕對普世化的理論，一方面把非西方的各種文明和各種價值當作其對立面，一方面用經(jīng)濟制裁、外交封鎖、政治顛覆、武力打擊等手段來推進他們自認為是普世價值的東西。假如這種缺少對話的文化相對主義大行其道，必然導致極端民族主義的猖獗，這是對人類尊嚴、人類文明的嚴重褻瀆。

如果每個國家或民族都把自己的價值觀念視為普世價值觀念，而把其他文化當作普世價值的對立面或附屬物，那么普世價值就變成了人們手中任意擺布的一張牌，成了一個標簽，可以按照自己的標準來隨便貼。歷史告訴我們，全人類統(tǒng)一意義上的普世價值，并不能產(chǎn)生于任何人的主觀設(shè)計和良好愿望，哪怕這種設(shè)計和愿望本身是先進的、合理的；也不能靠強力推行去實現(xiàn)普世價值的推廣。任何人的設(shè)計和愿望要想得到全人類的普遍認同，都必然是有條件的，這就是：它必須不僅在理念上，而且在實際上都能夠適合人類絕大多數(shù)個體的生活方式和切身利益，并且為人們的經(jīng)驗和條件所認同。也就是說，只有在主觀和客觀上都具備了條件的價值選擇，才有可能實現(xiàn)；否則，任何人也不可能將一種設(shè)計強加于全人類。歷史上曾有過不少人企圖將自己所認可的價值模式強加給他人，結(jié)果都以失敗而告終。

實事求是地說，西方文明和其他文明一樣，其中既有共同價值的內(nèi)容，也有特殊性價值的內(nèi)容，要具體分析。特別是現(xiàn)代西方文化，它是一個以技術(shù)和經(jīng)濟為主體的文化，而普世性文化是一個涵蓋面極廣的范疇，決不是現(xiàn)代西方文化所能包攬的。不同價值觀的背后，都有不同的民族傳統(tǒng)文化以及國家意識形態(tài)的影子，西方國家竭力推行的普世性文化不能不夾雜著西方的價值觀念。毋庸諱言，不同的國家或地區(qū)都有一個與普世性價值相銜接、相融合的問題，但不可能千篇一律地克隆西方民主模式、自由理念，而應(yīng)有其獨特的實現(xiàn)方式。

以“美式民主”為例，這一制度是結(jié)合美國國情而逐步形成的。美國獨立戰(zhàn)爭和南北戰(zhàn)爭推進了民主化進程，這種“美式民主”，得到了美國人民的認可。但這種民主模式并非適用于所有國家。脫離了具體國情，違背了不同國家的文化傳統(tǒng)和民族性格，再好的民主美景在實踐上都會成為空中樓閣。而且，從輸出民主的案例來看，由于理論與國情不符，水土不服，不但給輸入國人民帶來混亂甚至災(zāi)難，而且使民主精神失去了原有的價值。在一些輸入“美式民主”的國家，民主非但不能成功解決政權(quán)與民眾間的矛盾，反而使各種社會矛盾尖銳化。

（摘自《北京日報》）