中國古典理性傳統與現代文學思潮

林朝霞　楊春時

摘 要：中國傳統文化的基本性質是古典理性主義，這種理性主義傳統制約著中國文學的歷史發展，使其具有了“文以載道”的理性精神。文學現代性是對現代性（以啟蒙理性為核心）的反思、批判，而新老理性主義阻礙了文學現代性的確立。在“五四”啟蒙運動中，古典理性受到沖擊，同時也被改造，形成了啟蒙理性精神；文學為啟蒙理性服務，產生了理性主義的啟蒙主義文學思潮?！拔逅摹币院蟮母锩膶W思潮，把古典理性改造為政治理性，文學為政治理性服務，產生了理性主義的革命古典主義文學思潮。新時期啟蒙運動批判了古典理性及其現代變體政治理性，但復活了啟蒙理性精神，形成了理性主義的新啟蒙主義文學思潮。由于中國文化理性主義傳統的的影響，中國文學帶有強固的理性主義傾向，成為中國現代文學發展的障礙，特別是造成了現代主義文學思潮發展的遲緩。

關鍵詞：古典理性；革命古典主義；啟蒙主義；現代主義

中圖分類號：I206.09文獻標識碼：A

文章編號：1003—0751(2008)05—0270—05

一、中國古典理性文學傳統

無論是社會史還是文學史，就文明階段而言，可以區分為兩個時期：古典時代和現代，在這兩時代之間還存在著較長的過渡時期。古典時代是現代性沒有發生的時期，其基本特征是，由于生產力發展水平的低下，人類物質的、集體的生存成為中心問題。在這個時代，人的個性和個體意識還沒有發展起來，必須強調社會對個體的約束，理性對感性的節制，以保持社會的穩定和發展。這樣，對個體來說，對自我的充實和肯定，就包含著對社會價值觀念的信仰和服從，這時，個體價值觀念與社會價值觀念的統一還沒有破裂。古典時代文學的主導精神是古典理性，古典理性體現著古典時代人們的最高人生理想。歐洲古希臘、古羅馬時期就肇始了古典理性，而17世紀新古典主義文學思潮把古典理性提升到頂峰，它尊崇理性，講求規范，以靜態的和諧作為最高的審美境界。而中國古典文學也體現了古典理性，“文以載道”成為那個時代的準則。當然，古典文學絕不等同于古典時代的意識形態，它對古典理性的尊崇、對規范的服從，并不是抹殺個性，而恰恰是在那個時代條件下對個性的充實與發展，它是藝術個性發展的必然的形態，體現著古典時代人們的真實的審美理想。古典文學仍然以其審美本性超越古典時代的意識形態，只不過這種超越沒有采取公開沖突的形式，沒有成為自覺意識?，F代時期是現代性發生和發展的時代，其基本特點是，由于生產力的高度發展，個體的精神追求與歸宿成為中心問題。由于個性和個體意識的高度發展，個體價值觀念與社會價值規范、非理性與理性發生沖突，生存意義問題突顯。現代文學體現了這種現代精神，包括浪漫主義、現實主義等文學思潮都屬于現代文學思潮，但其典型形式是現代主義?，F代主義體現著個性高度發展的現代人的審美理想，它自覺地從理性(自覺意識)約束下解放非理性，從傳統的規范抑制下解放藝術個性，并在審美活動中尋求生存意義。因而，現代文學反古典理性之道而行之，它強調非理性，講求創新，追求一種動態的自由美。

在古典時代與現代，古典主義與現代主義之間，存在著過渡時期和過渡形態。從西方看，整個19世紀可以看做是過渡時期，浪漫主義(以感傷主義為前奏)、現實主義(以自然主義為末流)則可看做是過渡形態。浪漫主義和現實主義既是對古典理性和新古典主義的反叛，又未脫離理性精神和形式規范的制約，而這兩點正是古典主義的基本特點。浪漫主義只是反對工具理性，而沒有反對價值理性。這就是說，它并沒有徹底否定理性?，F實主義對社會問題的關注仍然是中心問題，它也批判現代社會的弱肉強食準則，但仍然相信和寄希望于人道主義（價值理性）。浪漫主義反叛現實，是因為現代城市文明違反了自然，工具理性壓抑了心靈，世俗生活泯滅了神性。現實主義批判現實，是因為社會的發展犧牲了人的價值，帶來了道德的墮落?，F實主義以理性來批判現實，它揭露和譴責社會對人的壓迫，肯定人的生存權利；現代主義則以非理性來對抗現實，它揭露和譴責社會對個性的摧殘，肯定人的個性價值。因此，它們都是反現代性文學思潮?，F代主義在現代條件下深化了浪漫主義的反叛精神和現實主義批判精神。現代主義仍然受文藝的自由本性的制約，它反對資本主義現實及其意識形態，在悲觀和絕望后面，隱藏著強烈的對異化的抗爭，對人類的同情和對自由的向往。

每個民族都具有自己的文化—心理結構，也具有不同的古典文學傳統，因而古典理性對現代文藝發展的影響也各不相同。西方社會的古典理性肇始于古希臘、古羅馬，它肯定人的價值，重視科學精神，成為現代理性的源頭。同時，還存在著肇始于希伯來文化的非理性的宗教傳統。因此，文藝復興、新古典主義乃至于啟蒙主義、現實主義都繼承了古希臘、古羅馬的理性傳統，貫穿著理性主義線索。而浪漫主義、現代主義則繼承了希伯來的非理性傳統，對理性主義有所制約和沖擊，并且最終結束了理性主義的統治。中國的古典理性肇始于春秋時期，并且可以由原始文化中找到它的原型以及中華民族文化一心理結構的根源。馬克思說古希臘是“正常的”兒童，相比之下，非洲、美洲等民族可以看做是“晚熟的”民族，而中華民族則可看做是“早熟的”民族。原始文化可以分為自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜三個階段，中華民族則較早地進入到祖先崇拜階段，它較少靠外部自然力和鬼神統治來維系氏族的統一，而更多地靠血緣關系來協調。在這個基礎上，中華民族較早地在進入文明社會后發展了古典理性精神，重人事、崇倫理，宗教觀念薄弱，具有較強的精神自我調節能力。由于古典時代中國的商品經濟沒有發展起來，血緣關系沒有被打破，形成了農業的、宗法的社會，也形成了富于理性精神的民族文化一心理結構。西方民族在原始階段沒有形成強固的血緣關系，進入文明社會后又由于商品經濟的發展較徹底地打破了血緣關系，故形成了商業的、宗教的社會，也形成了較重視感性的民族文化一心理結構。同時，由于重情感，輕認知，中國原始文化中再現因素不夠發展，沒有大型的史詩，而巫術禮儀則得到發展，成為文明社會的禮(意識形態規范)和表現藝術的原型，這就形成了中國文藝重表現(情感)的傳統。這與西方以史詩為原型的再現藝術傳統迥然不同。正是在這種社會背景和文化一心理結構的基礎上，才形成了中國文學的古典理性傳統。

由于中國的古典理性文學傳統發源于民族文化一心理結構，因此它源遠流長，延續兩千多年。西方的古典理性只在古希臘、古羅馬時期得到了發展，以后就被漫長的中世紀神學統治所打斷，17世紀才得到恢復。所以，古典理性在西方文藝中并沒有扎下深厚的根基，它在浪漫主義的沖擊下立刻土崩瓦解，并且徹底退出歷史舞臺，為現代主義廓清了道路。中國的古典理性傳統奠基于春秋時代，理性主義精神在中華民族心理中確立了主導地位。以“中庸之道”為方法論原則的“仁學”，成為調節人際關系的準則，使理性對感性、社會對個體的約束保持在非對對抗的水平上。在這個基礎上形成了中華民族獨特的古典理性文學品格，這就是中和之美。它追求理與情的和諧，現實性與理想性、再現性與表現性融合，形成所謂“好色而不淫”、“怨誹而不怒”的溫柔敦厚的風格。中國古典文藝重表現，但又不走極端，故純表現性藝術如音樂、舞蹈與純再現性藝術如戲劇、小說同樣不發達，倒是介乎二者之間而又偏于表現的抒情詩、山水畫得到了發展。這與西方古典主義極端偏向理性、壓抑感性、重再現、輕表現顯然不同。從春秋時代開始，我們可以把古典文學的發展分為三個階段。

第一階段，古典前期。由春秋至盛唐是古典理性形成并發展到頂峰的時期，伴隨著封建社會的上升，時代精神的主調是樂觀的、進取的、入世的，理性精神、社會意識形態與審美意識保持著基本的一致性。文學的內容偏向于崇高(高雅)范疇，對于國家興亡的責任感，對于事業功名的進取心，呈現為漢魏風骨和盛唐氣象。與內容相適應，形式方面趨向于嚴整的格律，典型如唐代定型的律詩和絕句。這一時期文學思想的理論概括是《文心雕龍》。

第二個階段，古典后期。由中唐到明中葉封建社會成熟以至衰落的時期。此時理性精神仍居支配地位，但審美意識開始偏離封建社會意識形態。這個時期審美理想轉向個體審美情趣，體現為對韻味的追求。宋代流行的“韻”，屬于秀雅范疇，而又帶有哀怨的格調，是一種悱惻纏綿的優美境界。與之相應，文學形式也由表現統一社會理想的章節整齊的律絕轉變為表現個體情趣的參差錯落“主婉約”的詞了；表現超凡脫俗的隱逸情趣的山水畫也得到發展。這個時期的文學思想的理論概括是《二十四詩品》、《滄浪詩話》。

第三個階段，古典末期。這是封建社會的末期，封建意識形態控制松弛，人的個性要求覺醒，但并沒有形成現代思潮，它還沒有擺脫古典理性的影響，還不可能鮮明提出個性解放的要求，它的理想還是朦朧的，還沒有形成自己的思想體系。在封建主義的強力桎梏下，這種樂觀的憧憬很快就轉化為感傷情緒，體現了人們對于社會、人生的失去了方向感的探求。它懷疑乃至否定傳統思想，憧憬新的生活，由于封建勢力的強固，這種探求必然伴隨著失望、傷感。中國的感傷主義的審美理想以悲為中心范疇，它的理想追求和現實批判最終歸結為一種迷茫的悲的意識，這在《紅樓夢》中得到充分的體現。文藝形式也由以詩詞為主轉為以戲劇、小說等再現藝術為主。袁中郎的“性靈”說，李贄的“童心”說，袁枚的“性情”說，概括了古典末期文學的感傷主義思潮。

根深蒂固的古典理性傳統保證了中國文學免遭宗教迷狂的奴役，發展了古典時代獨立于世界民族之林的燦爛文化，這是古典理性的偉大功績。從客觀上說，古典理性傳統的影響也是不可避免的，它將內在地制約著中華民族的審美心理。但是，我們往往忽視了另一方面，即古典理性文學傳統的消極、保守的一面。古典文學傳統畢竟是古典時代的文藝形態，隨著古典時代的逝去，現代社會的來臨，人們就必然提出新的審美理想，古典時代的審美理想、文學觀念、形式規范就成為一種束縛?，F代文學要求發展個性、追求自由，而古典理性則抑制個性、固守傳統。只有沖破舊的文學模式，新的文學形態才能發展起來。由于中國古典理性文學傳統的強固性，它自身的衰落并沒有導致新的文學形態的興起；只是在中國的封閉社會被西方資本主義打破以后，社會生活的改變和新文學思想的介入，才導致古典理性的崩潰。新文學思潮與古典理性的較量是一個反復的、漫長的歷史時期，迄今已經經歷了兩次斗爭，第一次是“五四”文學對舊古典理性——傳統文學思想的沖擊，第二次是新時期對古典理性的現代形式——新古典主義的沖擊。這兩次對古典理性的沖擊，改變著中國現代文學思潮的面貌。

二、啟蒙理性文學傳統與革命理性文學傳統

在“五四”啟蒙主義運動中，科學、民主觀念和個性解放思想沖擊著腐朽的封建意識，西方各種現代文學思潮涌進中國，形成洶涌澎湃的啟蒙主義文學思潮，猛烈地沖擊著傳統的古典理性，出現了反對“古典主義”文學傳統的浪潮。陳獨秀在《文學革命論》中高呼：“推倒陳腐的鋪張的古典文學，建設新鮮的立誠的寫實文學”。他還認為：“我國文藝猶在古典主義、理想主義時代，今后當趨向寫實主義?！雹?/p>

“五四”文學還反對“文以載道”的文藝觀念，主張文學獨立。實際上，“五四”文學就是反對古典理性的文學傳統，主張啟蒙主義文學。在這個過程中，建立了一個新的理性主義——啟蒙理性文學傳統?！拔逅摹毙挛膶W宣揚啟蒙理性，同時也出現了忽視文學的超越性和感性的偏失，從而導致文學執著于社會問題而忽視靈魂問題的偏向，也出現了排斥通俗文學的偏向。這個時期，由于理性主義的限制，“五四”文學沒有出現現實主義、浪漫主義以及現代主義的文學主潮。

“五四”以后，啟蒙主義衰微，由于建立現代民族國家的歷史需要，從蘇聯引進的革命“現實主義”成為主流；但同時現實主義、浪漫主義、現代主義文學思潮興起，繼續沖擊著古典理性文學傳統。這個時期是中國現代文學的黃金時代。但是，“五四”以來對古典理性的沖擊是不徹底的，它并沒有結束古典理性傳統。這是因為，從社會方面看，封建主義并沒有在中國大地上根絕，社會生活還保留著相當多的古典時代的殘余，民族文化一心理結構沒有得到根本的改造。從文學本身看，啟蒙主義也是一種理性主義，它以啟蒙理性批判傳統的古典理性，仍然不夠徹底。它沒有像歐洲的浪漫主義那樣，以非理性沖擊古典理性，從而徹底終結古典主義?！拔逅摹蔽膶W沒有形成浪漫主義主潮，因此對古典理性的沖擊不徹底。而且，雖然古典理性已經失去了歷史的根據，但它仍然徘徊于社會審美心理中，許多作家和許多作品仍然帶有古典主義的殘余；普通群眾仍然愛看那些才子佳人、懲惡勸善、大團圓之類的作品。新的審美理想還沒有在民族文化—心理中扎下深厚的根，而古典主義的復活就有了可能性。

20世紀30年代，中國文學引進和接受了蘇聯的“社會主義現實主義”，形成了新（革命）古典主義，古典理性在新的歷史條件下得到恢復。新（革命）古典主義有其歷史根據，除了古典理性傳統的強固影響之外，主要在于社會生活還沒有開始現代化的進程?！拔逅摹币院螅枰锩恼卫硇灾С脂F代民族國家的想象；建國以后，客觀上要求以高度的集體主義和意識形態規范來統一個體意識，人們也力求使自己的個體發展更符合社會需要，而不是發展更獨特的方面，這就是新（革命）古典主義產生的現實基礎。此外，由于國內文學與世界文學的相對隔絕，國內文學對國外現代主義思潮很少介紹，采取全盤否定的態度，它又與國內“左”的思潮結合起來，就形成了中國獨特的革命古典主義文學思想。解放以后，革命古典主義文學觀念在中國發展為“兩結合”的理論，并且在“文革”中產生了革命樣板戲那樣的革命古典主義的經典。革命古典主義具有新古典主義的基本性質，那就是尊崇理性，講求規范，只不過這個理性是政治理性，不同于傳統古典理性的道德理性。這個規范是“革命現實主義”的規范。它提出“文學從屬于政治”、“文學為政治服務”等方針，極大地發揮了文學的政治功用。革命古典主義文學思潮主導了中國文學長達半個世紀之久，這有其歷史的合理性。一方面，它適應了現代民族國家的需要，推進了革命的發展，也滿足了相當大的一部分人的審美需要。但是，另一方面，不管我們的主觀愿望如何，革命古典主義是古典理性傳統的現代變體，成為一種新古典理性，它在歷史的進程中逐步喪失了自己的生命力，特別是在“左”的思潮影響下，極端化的政治理性束縛了作家的藝術個性，嚴重地阻礙了現代文學的發展。

三、中國當代文學對古典理性文學傳統的反叛

“文革”以后，中國的古典時代徹底結束，現代化的進程開始了。同樣，古典理性傳統也到了終結之期，現代文學也開始了自己的征程。在這種形勢下，沖擊古典理性的第二次運動就開始了。這就是以現代性——啟蒙理性以及反思現代性對古典理性的沖擊，當代文學思潮——啟蒙主義、浪漫主義、現實主義和現代主義對新古典主義的沖擊。這次沖擊不同于“五四”時期對舊古典理性的沖擊，而是對新古典理性的沖擊?！拔母铩焙髮诺淅硇缘牡诙螞_擊有著不同的時代背景，當代文學思潮體現著人們更加發展的個性要求，更多的精神生活的追求?！拔母铩币院?，人們的自我意識覺醒，價值觀念發生深刻的變革，他們要求自己的價值觀念包含著更多的個性特征，要求社會的價值觀念對于個體價值給予更多的承認。這種歷史進步體現在審美理想上，就是對古典理性和新古典主義的批判性否定，對于現代形態文學的創造。當代文學所接受的外來影響不是現實主義、浪漫主義，而是現代主義和后現代主義。當代文學思潮的發展前景必然是與世界文學接軌，走向現代化。因此，當代文學思潮對古典理性的沖擊具有雙重任務，一是繼續完成“五四”以來批判古典理性的任務；二是使啟蒙主義向現代形態發展轉化。這雙重任務使當代文學思潮具有全新的時代特征，它以不同于“五四”時期的特殊方式沖擊著古典理性傳統，它的批判對象是新古典主義文學思潮，它的任務是建設更加富于文學現代性的新的文學思潮。

新時期文學思潮的主流是啟蒙主義，它繼承和發展了“五四”文學的啟蒙主義傳統，批判新古典主義。新時期文學從傷痕文學、反思文學、改革文學到尋根文學乃至先鋒文學，都貫穿了一條主線，就是批判極“左”的政治理性對人的迫害，爭取人的解放。它的審美理想與新古典主義截然不同，不是政治理性，而是人的價值；不是國家主義，而是人道主義。因此，新時期文學解放了人的精神世界，極大地豐富了文學的表現力，使中國文學起死回生，走向了一個新的歷史階段。新時期啟蒙主義更關心人，更關心人的個性發展和內心世界的自由。從主觀方面說，它重視對自我微妙復雜的精神世界的挖掘，表達獨特的審美情感；從客觀方面說，它重視對藝術形象的個性和精神世界的揭示，表達獨特的審美認識。當代啟蒙主義文學體現著更為發展的藝術個性，它不排斥客觀性，而是以主體獨特的審美眼光去發現它，表現它，賦予現實以個性化的意義；它不排斥重大社會題材，而是從中發揚出它對個人歷史命運的影響；它不排斥社會理想，而是把它內在地包含于個體價值追求中。這樣，當代文學思潮就以高度發展的藝術個性沖擊著古典理性。

但是，應該看到，新時期啟蒙主義文學對古典理性的沖擊是不徹底的，因為它本身就是一種理性主義——啟蒙理性的產物。因此，新時期啟蒙主義也帶有理性主義的印記，帶有理性主義的局限。新時期啟蒙主義文學固然具有巨大的歷史成就，同時我們也必須看到它的缺陷。這個缺陷就是，新時期啟蒙主義文學僅僅肯定、爭取現代性，而沒有反思、批判現代性；僅僅宣揚理性精神，而沒有超越理性精神。1988年劉曉波曾經批判新時期文學的理性主義，可以說是遠見卓識?，F在回過頭看，新時期啟蒙主義并沒有完全擺脫新古典主義的模式，只不過以啟蒙理性置換了政治理性。傷痕文學的膚淺的苦難敘述和樂觀主義，反思文學的進步的歷史觀，改革文學的集體主義視角，都體現了理性主義的桎梏，而缺乏超越歷史主義的思想深度，特別是缺乏對理性的反思和批判，從而也就缺乏對生存意義的審美思考。

當代文學思潮的另一種趨向是超越啟蒙理性的反現代性文學思潮，這主要表現在新時期后期和后新時期的文學中。由于現代性的發展以及對西方現代文學思潮的借鑒，也產生了反抗現代性的浪漫主義、現實主義和現代主義。這些文學流派強調自我表現和非理性意識，體現著對現實的強烈的超越精神；在手法上打破啟蒙主義，個性化因素增強。這些創新之舉雖然不夠成熟，甚至很幼稚，帶有模仿的痕跡，甚至被稱為“偽現代派”，但給當代文壇吹來一股清新的氣息。這些反現代性的文學思潮，更徹底地沖擊并結束了古典理性和新古典主義，開辟了中國文學的現代道路。同時，我們應該承認，由于中國現代性發展的滯后性以及理性主義的影響，在當代文學思潮中，現代主義還只是一種因素，一種傾向，一種流派，并沒有形成主流思潮。這是因為，中國現代生活中面臨的基本問題仍然是發展生產力和調整社會關系，而個體精神自由發展的問題對多數人來說畢竟是次要的問題。當前，啟蒙主義、現實主義和現代主義多元發展，沒有形成一元化的文學思潮，這是當代社會發展的過渡性決定的。

批判新古典主義，終結古典理性傳統，走向現代主義，是當代文學的發展趨勢。因此，非理性化傾向的發生就有現實的和歷史的根據。我們可以看出，隨著新時期文學的結束，理性主義逐步淡出，非理性主義逐步增強。新時期后期的先鋒文學，對政治理性的批判已經突破了理性主義模式，從絕對的個體價值的角度質疑了理性；尋根文學對國民性的批判，也走出了啟蒙理性的視野，體現了一種荒蠻意識；新寫實小說雖然具有現實主義的性質，但理性主義的理想已經淡化，它不動聲色地描述人們的庸碌的日常生活，表現了人生的困惑。真正對理性主義構成致命沖擊的是王朔的小說以及賈平凹的《廢都》。王朔以“痞子”的視角敘述“文革”以及當代的歷史，調侃政治理性，解構主流價值?！稄U都》描寫一個頹廢的現代文人，表現了生活在一個價值虛無時代的人的精神苦悶。他們的作品引起了軒然大波，絕大多數（包括啟蒙主義的）批評家都不予認同，甚至認為它們是“痞子文學”、“墮落的文學”，是“人文精神失落”的表現。這恰恰表明理性主義勢力的強大與非理性主義的艱難。而王朔的作品以及《廢都》的意義也在于，在中國現代文學的歷史上開啟了非理性主義，它不僅反叛了新古典主義的政治理性，而且挑戰了啟蒙理性，從而以極端的方式卸下了中國文學的理性主義包袱，為反現代文學思潮特別是現代主義的發展掃清了道路。20世紀90年代的現代主義的興起，就是這種非理性趨勢的結果。

注釋

①陳獨秀:《答張永言》，1915年1月15日《新青年》第1卷第4號。

責任編輯：采 薇